JOY 101

戦争についての真剣な研究 - ゲームなしで

思考と生活のための実践的神学

聖書は喜びについてどのように教えているのでしょうか。
もちろん、多くのことが教えられていますが、それは聖書の中で最も多く言及されている人々の生活の中で個人的に見るのが一番でしょう。そこで、以下の様々な短い性格の研究は、上位55人の人生における喜び、喜び、幸せ、感謝、踊り、歌などを聖書から注意深く探した結果に基づいているのです。

How to Use THIS MATERIAL
喜びに関する以下の研究は、ただ読むだけのものではありません。また、説教のポイントとして使用するものでもありません。これは、聖書勉強会の指導者が、聖書トップ55リストとカード を用いて、喜びに関する活発な話し合いをするための準備に役立てるため のものです。また、あまり知られていない人物については、トップ55ブックレットを 参照する必要があります。

アブラハム
創世記には喜びがほとんどない。その主な理由は、もちろんアダム（53番）から始まった罪のせいであろう。イサク（14番）の誕生は、「笑う」という意味の名前（創世記21:6）が示すように、間違いなく喜びの出来事だったが、それ以外は、アブラハム（7番）とサラ（37番）に喜びという言葉が直接結びつくことはない。ヘブライ人への手紙で彼らの信仰は賞賛されているが、信仰の完全な実現はイサクの誕生を除いては見られない。ハガルを通して男の子を得ようとした彼らの試みは、もちろん悲惨な失敗であり、喜びよりもむしろ悲しみにつながった。
ルカによる福音書では創世記よりもはるかに多くの喜びと歓喜があるが、これは間違いなく時が満ち、メシアであるイエス（1号）が生まれたからである。(したがって、創世記のサラよりもルカ福音書の初期の章に登場するマリア（52番）の方が喜びが大きいのである。

ヤコブ
イサク（14歳）の息子ヤコブ（6歳）は、聖書の中で6番目に多く言及されている人物です。しかし、彼の人生には、喜び、嬉しさ、幸せ、踊り、歌などに関する記述は一度もない。創世記の記録でそれに最も近いのは、彼の息子ユダ（賛美の意味、創世記29:35）とアッシャー（幸せの意味、創世記30:13）の命名にある。しかし、これらの名前は、ヤコブ自身ではなく、レアが選んだものである。レアは、姉のラケル（48番）との競争に勝つために、より多くの子供を産むことができたと思い、喜んでいたのです。明らかに、一夫多妻制は幸福をもたらさないのである。
しかも、ヤコブは人生の終わり近くに、「自分の日々と歳月は少なく、邪悪だった」（創世記47：9）と言っている。ヨセフへの仕打ちを含め、家族内の競争は、彼の負の総括の一部であったのだろう。また、ヤコブがイサクとエサウに対して自分勝手に不誠実な態度をとり、操っていたことが、別れと悲しみにつながったのである。ヤコブは様々な面で主から祝福されたが、彼の罪は多くの悲しみをもたらした。

ヨセフ
ヨセフ(#11)は、父ヤコブ(#6)と同様に、家族内の分裂のために困難な年月を過ごしていた。しかし、創世記41章で、ヨセフが突然エジプトの首相になったとき、人は大きな喜びの声を上げると思ったかもしれない。しかし、ヨセフは倉庫を建て、来る飢饉に備えなければならないと話した。彼は、すべて仕事であった。その後、長男が生まれたとき、彼は兄弟から受けた仕打ちを忘れることができたと言いました（41:51）。これはいささか嬉しかったが、ヨセフの生涯で最大の喜びの表現は、ベニヤミンと喜びの涙を分かち合った時であった（#50、創世記45:15）。他の兄弟たちの悔い改めと彼らとの和解も間違いなく喜びの源であったが、喜びよりもヨセフの潔い赦しこそが強調されている（創世記50:19-21）。

モーセ
モーセの生涯には、個人的な喜びや嬉しさの表現はほとんど見当たりません（3）。その理由の一つは、彼が困難な働きをしていたからでしょう。しかし、主が紅海で与えた大救援と勝利の後、国民的な喜びがあり、モーセはこれに関与していました。出エジプト記15章を見ると、申命記16:11-15に見られる、主の祭りを喜んで守るようにというモーセの指示と一致している。このように、モーセは喜びがなく病的だったわけではありません。むしろ、彼は主の民に集中していたので、個人的な喜びが単独で表現されることはなかったのです。

アロン
アロン（8番）はモーセ（3番）と出会い、共に働き始めることを喜んでいました（出エジプト4:14）。この出会いと助けは、モーセにとっても励みになったことでしょう。これはモーセとの関係で、個人的な喜びがほのめかされる数少ない例の一つです。(出エジプト記18:9参照）さらに重要なことは、出エジプト記32章にあるアロンの金の子牛を通して、表面的で肉的な喜びの罪深い個人的表現を見ていることです。パウロが2テモテ3:4で語った快楽の愛も同じようなものです。3:4でパウロが語った快楽の愛も、同じようなものです。

ヨシュア記
ヨシュア記（12章）は、主に戦争に関する記録なので、喜びが欠落しているように見えるのは、おそらく驚くべきことではないでしょう。エリコでの大声（ヨシュア記6:20）を喜びの表現と考える人がいるかもしれませんが、そうではありません。エリコを7日間包囲したのは、信仰の行為でした（ヘブル11:30）。だから、この大声もそうであったに違いない。それは事後的な喜びの表現ではなかったのです。10章でも、より大きな勝利のために太陽が何時間も止まっていたのです。どちらの場合も、民は間違いなく感謝したのだが、そのことは報告されていない。人々がどう感じたかよりも、神が何をなさったかに焦点が当てられているのである。
しかし、7章のアイの敗北によって、民は大きな悲しみを抱くことになる。アチャンの罪によって、死と敗北と嘆きがもたらされたのである。罪はいつも最後に悲しみをもたらし、エレミヤが言ったように、喜びを取り除くことにつながる（エレミヤ7:34、16:9、25:10）。

サウル
サウル（4番）の治世の初期には、ペリシテ人に勝利し、ヤベシ・ギレアデを解放したので、喜びがありました（1サム11：9-15）。その後、ダビデがゴリアテに勝利したことで、イスラエルに喜びが生まれ、サウルも喜んだと言われています（1サム19:5）。しかし、その後すぐにサウルのダビデに対する嫉妬が表面化し、喜びは終わりを告げた（1サム18:6-9）。

ダビデ
ダビデ（2番）から喜びと悲しみについて学ぶことは多く、特に詩篇に多くあります。バテシバとの罪、ウリヤとの罪は大きな悲しみと痛みをもたらしたが、ダビデは悔い改めと神の赦しによって喜びを取り戻した（詩篇51編）。ダビデの作とされる詩篇には、全部で100以上の喜びの表現がある。例えば、詩篇4:7, 5:11, 7:17, 9:2,11,14, 13;6, 14:7, 16:9,11, 18:49, 19:8, 20:5, 21:1,6, 22:26, 27:6, 30:4,5,11,12, 31:7, 35:27, 40:16 等を参照ください。
また、契約の箱がエルサレムに運び込まれた時のダビデの喜びは、聖書全体の中で最も大きな喜びの表れの一つです。(サムエル記上6章、歴代誌上16章、詩編96編、詩編105編参照）。悲しいことに、サウルの娘ミハエルはダビデの喜びを分かち合いませんでした（第二サムエル6:20-23）。嫉妬や信仰のために喜びを分かち合えないことは、サムエル記上でもサウルに見られたように、悲劇的なことです。18:6-9.実際、喜びに関するサウルとダビデの対比は力強く、示唆に富んでいます。
ダビデが自分の家系、つまりメシアの家系について神の大きな約束に感謝していることも重要な点である。(第二サムエル記7章、第一歴代誌17章参照）。これもまた、ヨナタンを除いてほとんど断絶していたサウルの血統とは対照的である。メシアに対する喜び（その1）は特に重要で、詩篇138篇と詩篇145篇にも表現されている。
ダビデの喜びが際立っている理由の一つは、迫害という背景があるからである。例えば、詩篇18篇や詩篇144篇を参照。これは、パウロが獄中書簡であるピリピ人への手紙で、主を喜ぶことを強調したこととどこか似ている。

ソロモン
ソロモンから、特に彼の著作から喜びについて学ぶことがたくさんあります。箴言と伝道者の書では、幸福が中心テーマとなっています。ですから、自分の労働の 成果を喜ぶことは良いことだという伝道者の書の節（伝道者2:10,24, 3:13,22, 5:18-19） が、貧しくならないように怠けることを警告する箴言6:9-11や20:4と一致するのは驚くことではありません。さらに、両書は、永続する喜びには知恵が必要であることを教え（箴言3：13、10：1、伝道2：26）、知恵は主を畏れることに基づくことを示す（箴言1：7、10：27、伝道8：12、12：13）。また、主を畏れるものは罪を避けるようになり、それもまた幸せで楽しい人生を送るための道である。
ソロモンの歌」は結婚生活における幸福について書かれていますが、このテーマは「箴言」でもある程度カバーされています。ソロモンが愛する最初の妻シュラミテと結婚した時の個人的な喜びが歌3:11に見られますが、これは箴言で結婚に求められている喜びとよく似ています。5:18.この二つの節は、一夫多妻制や乱婚ではなく、一夫一婦制に喜びがあることを示しています。逆説的ですが、ソロモンは喜びをもたらさない多くの結婚を通して、この聖句の真理を身をもって確かめたのです。
ソロモンの生涯で際立つ喜びの他の側面は、平和と 神殿の完成によって可能となった喜びである（列王記上8:66）。これらは千年王国の前触れであり、異邦人はシバの女王がソロモンのもとに来たように、贈り物を携えてエルサレムにやってくるようになる。(ソロモンの平和な時代は続かず、世界全体の真の平和と喜びは、主の再臨を待っているのである。

エリシャ
エリシャの働きには多くの奇跡がありましたが（#24）、意外なことに喜びや嬉しさ、感謝が直接語られることはありませんでした。ナアマンは癒されたことを喜び、感謝したはずですが、主が全地上の唯一の真の神であるとの信仰告白が強調されています（2列王5：15）。なぜでしょうか？それはおそらく、喜びよりも本物の信仰が重要だったからであろう。ゲハジをはじめ、イスラエル国内の腐敗は明らかであり、それはもちろん預言者を悲しませた（2列王5:26）。

エレミヤ
ヨシュアと同様、泣き虫の預言者エレミヤ（＃19）が、喜びについてあまり書かなかったのは当然である。しかし、そのような例もある。バビロン捕囚は大きな悲しみをもたらしましたが、エレミヤは詩篇119篇によく似た方法で、神のことばを喜ぶことができました（Jer.15:16）。この預言者はまた、将来の神の王国でイスラエルにもたらされる喜びの回復について書きました（エレ.31:4-13）。これは彼が希望を強調した一面である。明らかに、希望と喜びは密接な関係にあります。

ダニエル
ダニエル（35番）は、一日に三度神に感謝を捧げ（ダン6：10）、ダリウス王は神がダニエルをライオンから救い出したことを知り、悲しみが喜びに変わったと言われています（ダン6：18-23）。しかし、それ以外のダニエルには、外見上、喜びの表現はありません。なぜだろうか。おそらく、7章から12章に預言されている事柄が深刻だったからでしょう。ありがたいことに、ダニエルが終末に復活することは最後の節で預言されていますが（ダン12：13）、彼の死も同様でした。

エステル記
エステル記（#42）の物語の前半では、ペルシャ王国に悪の勢力が優勢だったため、豪華な宴会はあっても真の喜びはありませんでした。邪悪で不機嫌なハマーン（#54）だけは、いくらか幸せそうでした（エステル記5:9）。しかし、神の摂理とエステルの賢明な行動により、ハマーンは処刑され、ユダヤ人とその他の人々に喜びがもたらされた（エスト.8:15-17）。そして、救われたことを記念して、喜びの祭典プリムが創られた（エスト.9:17-22）。これはモーセが設けた喜びの祝祭を彷彿とさせる。

イエズス
ルカによる福音書1章と2章によると、待ちに待った救い主の到来により、大きな喜びがありました（その1）。この2章では、4つの福音書の中で最も多くの喜びに関する用語が使われています。その後、ルカ10:21でイエスは、救いが国民の中の普通の人々に啓示されたことによる喜びを語られている。そして、ルカによる福音書第15章では、よく知られている三つのたとえ話で、罪人が悔い改めるたびに神様が大きな喜びを感じておられることを語られました。最後に、ルカ福音書の最後に、主の復活のために大きな喜びがありました（ルカ24：52-53）。弟子たちの悲しみが喜びに変わったのは、主ご自身が先に予言されたとおりである（ヨハネ16:20-22）。
つまり福音書は、救い主イエスだからこそ聖書の喜びが可能であり、それは長い間待ち続け、悲しみの夜が明けた後に訪れたことを示しているのです。(したがって、旧約聖書よりも新約聖書の方が喜びに関する記述が多いのは当然であるが、詩篇は特別な例であるように思われる。
福音書全体だけでなく、ヘブル12:2-3にも、イエスの喜びは苦しみや忍耐の中で父なる神の御心を行うことであったことが記されている。もちろん、主も山上の説教の中で、苦しみの中で、迫害のゆえに喜ぶことについて語られている（マタイ5:12）。

ペテロ
他の弟子たちと同様に、ペテロ（#13）は救い主を喜び（1ペテロ1:6-8）、復活を喜びました（ルカ24:52）。さらに、彼は他の信者が迫害を受けても喜ぶのを助けました（1ペテロ4:13）。第一ペテロは喜びに関する重要な書物である。
使徒言行録の2章では、ペテロは何千人もの人々に福音と救いの喜びをもたらしました。そして3章では、足の不自由な人と彼を通して他の人に癒しと福音をもたらしました。この代表的な使徒は、5章ではユダヤ人の指導者たちから迫害を受けたが、そのような中でも喜びを感じていた（5:41）。ですから、彼の個人的な苦しみと喜びが、第一ペテロでのそのような教えの下敷きになっているのです。

パウロ
パウロ（10番）は、ピリピ人への手紙で喜びについて教えていることで有名ですが、その中には、喜びに関する用語が15節あります。その中でもPhil.4:4が最も有名でしょう。"いつも主にあって喜びなさい、もう一度言います、喜びなさい！"。 (参照：1 Thes. 5:16.) この節は、当時獄中にあったパウロのために書かれたように語られるのが一般的である。しかし、この手紙はピリピの人々のために書かれたものであり、彼らが主にあって喜ぶことは安全なことでした（ピリピ3:1）。彼らは、主のやがて来る再臨を視野に入れ（フィリ.4:5）、市民権が天にあるので、地上のことに心を定めないようにする必要がありました（フィリ.3:17-20）。ですから、フィラデルフィヤ4:4で強調されているのは4:4は、ローマ市民権や地上の地位や名誉よりも、主を喜ぶことに重点が置かれていたのでしょう。その結果、パウロのような囚人と関わることは問題にはならないでしょう（フィリ.2:17-18）。
ローマ12:15もまた、喜びに関する有名な聖句です。信者は、喜んでいる人と共に喜び、泣いている人と共に泣くことである。ある意味で、これはPhil.4:4とバランスが取れています。4:4.悲しみと涙は見過ごされたり、軽んじられたりするものではありません。
最後に、2コリント9:7で、パウロは、神は陽気に与える人を愛しておられると教えています。迫害や困難があっても、救われることと同様に、与えることに喜びがあるはずです。

© 2022 by Jon F. Mahar, Hakusan City, Japan