戦争と平和 101

戦争についての真剣な研究 - ゲームなしで

思考と生活のための実践的神学

聖書は戦争についてどのように教えているか？
戦争は深刻なテーマです。そこで、教育ゲームでは聖書Top55のカードやリストがよく使われますが、今回はそうではありません。簡単な手順は、聖書トップ 55 のカードやリストを見ながら、ヨシュア、サウル、ダビデ、 エレミヤのような人々をメモし、下の WAR 101 ワークシートに示されている戦争の様々な側面 が、彼らの人生においてどのように存在しているか、あるいは存在していないかを話し合う ことです。

注意
以下の戦争に関する学習は、ただ読むだけのものではありません。また、説教のポイントとして使われるものでもありません。これらは、聖書研究会の指導者が、聖書トップ 55 リストとカードを使って、戦争に 関する対話型の話し合いをする準備をするのを助けるためのものです。また、あまり知られていない人物については、トップ55ブックレットを 参照する必要があります。

THE THREE LEVELS
上記のイスラエル史における戦争に関するサマリーシートで最も重要なことは、3つのレベルがあるということです。サタンがイスラエルを憎むという根本的な原因を見過ごすことは簡単です。このような場合、ある人は戦争について間違って神を非難します。

アブラハム
創世記13:5-12で、平和主義者のアブラハムは、羊飼いの間の争いを終わらせるために、ロトと別々の道を歩むことを提案し、平和を推進しました。しかし、創世記14章では、アブラハム（#7）は彼のしもべたちの小さな軍隊を率いて、ロトと他の人々を捕虜にした者たちと戦いました。この短い記述（創世記14:14-15）の詳細は、戦略が重要であったことを示しています。アブラハムは、もちろん平和に暮らしたいと願ってはいたが、戦う方法を知っていたのである。

ヨブ
ヨブ（#38）は、おそらくアブラハムの時代に生きていて、遊牧民の強盗団の手によって家畜を失うという苦しみを味わいました（ヨブ1:13-15、1:17）。これは戦争の原始的な形態でした。ヨブ記の中で最も重要なことは、神がこれを許したにもかかわらず、その背後にいたのはサタンであったということでしょう。ヨブはその渦中に巻き込まれました。このように、上の戦争101の図に示されるように、3つのレベルが関与していたのです。
ヨブへの複数の攻撃は、彼の3人の友人による言葉の攻撃も含めて、長い包囲網のようなものでした。それが最後に主によって解かれるのである。

モセス
旧約聖書における最大の勝利の一つは、紅海でエジプトの大軍を撃破したことである。この勝利の鍵は、モーセ（3番）ではなく、神ご自身であったことが明らかです。モーセやアロンが壮大な戦略を立てたわけでもない。出エジプト記14:13-31、ヘブライ人への手紙11:29）。
モーセの生涯の中で、戦争に関するもう一つの興味深い、しかしあまり知られていないシーンが出エジプト記17:8-16にあります。アマレクに対する勝利は神の介入によるもので、ヨシュアの勇気と軍事指導者としての技量の結果だけではありません。

ヨシュア記
ヨシュア記を研究して、様々な戦略の知恵を指摘する著者もいます。しかし、ヨシュア（12章）は、しばしば主から直接指示を受けていたことを忘れてはなりません。エリコに二人の斥候を送ったことは賢明なことであったかもしれないが、城壁が崩れたことに明確に見られるように、勝利を与えたのは神であった。このことは、ギデオン（48番）にも示されている。聖書は、軍事的な天才として人を褒め称えているわけではありません。(サムエル記上16:15-17:4のアヒトヘルは例外かもしれません)。
ヨシュア記のすべての戦いについて覚えておくべき最も重要なことの一つは、それが大量虐殺ではなく、カナン人を裁くための神の手段であったということです。神はカナン人に忍耐強く接しましたが（創世記15:16）、時が来れば裁きを与えられました。

ギデオン
有名な話ですが、ギデオン（#48）の2万2千の軍隊は大きすぎると神様がおっしゃったのです。そこで、たった300人にまで減らされました。これは、人や数を信頼するのではなく、主を信頼する必要性を示す古典的な教えでした。(士師記6章参照）。

サウル
神は早くからサウル（#4）を通してイスラエルに勝利を与え、ヤベシュ・ギレアデの町を救いましたが（サムエル記上11章参照）、彼の罪のために主の好意は取り除かれました。この息子ヨナタン（#25）は、サムエル記上第14章において、特別な方法で勇気をもって勝利を収めた。しかし、サウルの生涯の大部分は、貧しいリーダーシップと、ダビデに関する主に対する利己的な戦いによって特徴づけられたものであった。サムエル記上28章の最後のほうで魔女に相談したことは、彼がどれほど落ちぶれたかを示している。

アブネル
サウルの軍師アブネル（#42）は、その生涯のほとんどをダビデと敵対する側にいました。しかし、ダビデの指揮官であるヨアブ（#18）と共に、戦争におけるリーダーシップが重要であることを示す。サウルとヨナタンの死後、アブネルはサウルの派閥の真の指導者となり、むしろ彼が座っていた弱い王となったのである。(サムエル記上2章から4章参照）
アブネルがヨアブの弟アサヘルを殺して戦いを避けようとしたことは、この物語の重要な部分である。また、ヨアブが復讐のためにアブネルを殺したのは、戦争が終わった後であったので、殺人であった。この物語は、殺人と戦争中の殺害の違いを示すのに役立つ。

ダビデ
ダビデ（2番）がゴリアテに一対一で勝利したことから、戦争について様々なことを学ぶことができる。第一に、ペリシテ人がイスラエルを攻撃してきたため、防衛的な戦いであったこと。第二に、ダビデは信仰に基づく勇気の重要性を示した。第三に、サウルのリーダーシップの欠如を通して、リーダーシップの重要性を示したこと。第四に、ダビデがサウルの提供できる武具を信頼しなかったことがよかった。第五に、ダビデの勝利は神から与えられたものであった。
ダビデがサウルと戦うことを拒否したことは、しばしば戦いや戦争を避けることが最善であることを示しています。しかし、彼が5月の戦いに参加したことは、戦わなければならない戦争があった（そして今もある）ことを示しています。
ダビデの最大の失敗は、戦いと戦争に関わる3つのことです。まず、第二サムエル記上11章にあるように、彼は軍隊と一緒に戦いに出るべきでした。エルサレムに留まったことが、バテシバとの罪を招くことになったのです。第二に、彼はヨアブ（18番）と戦闘を利用してウリヤを殺すべきではなかった。軍隊の指揮系統は悪い目的のために悪用されることがあります。第三に、サムエル記上24章では、軍隊を数えるべきではありませんでした。その数え方は、主への信頼ではなく、人への信頼を表しています。

アブサロム
サウルとダビデの間の内戦もひどかったが、ダビデと自分の息子アブサロムの間の内戦（#23）は、ある意味でこれまで以上にひどいものであった。唯一の良い点は、それほど長くは続かなかったということです。ダビデにとって、それは身近なことであったから、より苦痛であった。

ソロモン
イスラエルの歴史では、戦争はよくあることでした。だから、ソロモン（5番）の治世は珍しいものでした。国は平和に恵まれたのです。ですから、この時代のイスラエルは、将来、メシアの平和な王国が実現し、その時、国々は王の王をエルサレムで讃えるようになることを予見していたのです。(しかし、ソロモンは戦争への備えが過剰であり、また異邦人の王女を多数娶るなど、外国との同盟も過剰であった。そのため、結局、彼の統一王国は、彼の罪のために分裂し、その意味で敗北したのである。

レホボアム
ソロモンの息子（#39）の高慢なリーダーシップは、全面的な内戦を引き起こしそうになりましたが、シェマイヤという預言者が主によって送られ、それを阻止しました（1列王12:21-24）。これは、神が戦争と流血を防がれた、多くの例の一つです。もう一つの例は、サムエル記上第20章にあります。ある賢い女性が自分の町を救うためにヨアブに話しかけました。

エリシャ
エリシャ（#29）はしばしば異邦人の敵に対してイスラエルの王を助けました。しかしエリシャは、第二列王記6:1-23で、主によって目が見えなくなった多くのシリア人を養い、解放するようイスラエルの王に言いました。つまり、これは平和創造であり、戦争の回避だったのです。シリアの将軍ナアマンの癒しと同様、単に異邦人を倒すことよりも、主が全地の神であることを示すこと（第二サム5：15）が最終目的であったのです。
エリシャの時代の北イスラエル王国とシリアの交流は、国際関係がいかにひどく不安定なものであるかを物語っている。上記の事件の後、一時的に平和が訪れましたが（2列王6：23）、その後、シリア人がイスラエルの首都サマリアを包囲して来ました（2列王6：24）。平和は主からの特別な祝福であり、決して当たり前であってはならないのです。

ヒゼキヤ
ヒゼキヤ（17歳）の治世におけるアッシリアのエルサレム包囲は、第二列王記18章と19章、第二歴代誌32章、イザヤ書36章と37章の三つの異なる書物に記録されているので、聖書の中で最も知られた戦争物語の一つである。アッシリアの王の自慢は主によって覆され、当時世界で最も強い国の誇り高き指導者ではなく、神が支配していたことが示された。同じようなことが、将来、艱難時代に起こるでしょう。(エゼキエル書38章と39章、黙示録19章参照）。

ヨシヤ
ユダ王国最後の善良な王ヨシヤ（#30）は、エジプト王ネチョとの戦いで戦死しました（第二列王記23:26-27）。それ以前に、サウル王（#4）とアバブ王（#15）が戦死していますが、彼らの死は明らかに神の裁きでした。ヨシヤの場合は、おそらくそうではなかったのでしょう。彼の戦死を確実に理解することは不可能である。慢心と誤判断の結果かもしれないし、そうでないかもしれない。戦争と戦争にまつわる多くの事柄は不明確である。

ネブカドネザル
バビロンの王が、パウロ（10位）、ヨセフ（11位）、ヨシュア（12位）、ペテロ（13位）、イサク（14位）を差し置いて、聖書の中で9番目に多く言及されていることに驚かれる方もいらっしゃるかもしれませんね。なぜだろうか。一つの理由は、単純に旧約聖書が新約聖書より長いからである。さらに重要な理由は、バビロニアの侵攻とバビロン捕囚が成功し、イスラエルの歴史の大きな転換点となったからである。エレミヤ（19位）も、このような理由で上位にランクされている。戦前・戦中の最も偉大な預言者である彼の長い感動の記録は、侵略・破壊・捕囚をもたらしたのはイスラエル人の罪であったことを明確に示しているのである。

エレミヤ
ネブカドネザル（9位）と並んで、泣き伏す預言者エレミヤ（19位）が上位にランクされているのは、バビロンとの戦争とその余波の重要性が高いからである。現代では捕囚の70年全体が注目されがちですが、侵略があり戦争があったことを忘れてはいけません。戦争には原因がある。では、バビロンのものは何が原因だったのでしょうか。
侵略の根本原因は、サタンのイスラエルに対する憎しみだったのでしょうか。確かにサタンは喜んだに違いありませんが、エレミヤが書いたのはそういうことではありません。彼の長い、感情的、個人的な文章は、侵略と破壊と死をもたらしたのはイスラエル人の罪であったことを示している（Jer.4:1, 17:27）。またより具体的には、ゼデキヤ王（#34）が悔い改めてバビロニアに降伏することを拒否したことが、都市と神殿の破壊につながったことを示した（Jer. 38:17-21）。

ダニエル書
ダニエル書5章では、バビロン王国からメデス・ペルシャ王国への移行が言及されていますが、軍事的な詳細よりも、殺された高慢で罪深いバビロン王とその変化において神が果たした役割に焦点が当てられています（5:30）。聖書は戦争を賛美していない。
バビロン、メモ・ペルシャ、ギリシャ、ローマの古代四大帝国は、7章でライオン、熊、豹、鉄の歯を持つ獣の4種類に例えられている。これらの獣の例えは、ある程度、軍事的な特徴を描いているように見えるが、いずれも補完的なものではない。これらの強力な軍隊を持つ王国は、賞賛されるものではなかった。特に、その最終形態である反キリスト（#55）が出現するものについては、その傾向が顕著であった。

バプテスマのヨハネ
バプテスマのヨハネ（#22）が、彼に質問した悔い改めた兵士たちに別の仕事を見つけるように命じなかったことは、おそらく重要なことです（ルカ3:14）。彼らはただ、自分たちの権威を悪用しないようにと命じたのです。
当時は軍隊と法執行機関の区別が明確でなかったので、ヨハネの指示は本当は警察官に対するものだったと主張する人もいるかもしれない。もちろん、それは事実ですが、地域社会が警察を必要としていることは、国家が常備軍を必要としていることの証拠であるとも言えます（ローマ13:3-5）。

主イエス
世界は、平和の君であるイエス（1）が戻ってくるまで、真の永続する平和を知ることはない（イザ9：6）。その間、戦争と戦争のうわさが絶えません（マタイ24:6）。しかし、戦争を避け、戦争を終わらせるための人間の努力がすべて無駄になるわけではありません。前述したように、エリシャは少なくとも一度は和平工作を行ったし、エレミヤはユダに降伏を求めたとき、神の代弁者であった。
また、イエスがペテロに対して、急ぐ弟子たちの賢明でない剣の使用について指示したこと（マタイ26：51-52）も示唆に富む。ペテロが剣の技量に欠けていたのは、彼がプロの兵士ではないことを示し、主がそれを正されたのは、彼がそうなろうとすべきではないことを示したのである。しかし、それはローマ13:3-5に反するので、すべての人の兵役を全面的に否定しているわけではありません。

パウロ
前述のように、ローマ13:3-5におけるパウロの指示（#10）は、使徒が政府による適切な武力行使を支持していることを示しています。さらに、彼は霊的な真理を説明するために、軍事的なイメージを使用しました。(エペソ6:14-17と2テモ2:3-4がその例です）このような箇所は、もしパウロがクリスチャンの兵役に全く反対なら、なぜ軍隊のような比喩を使ったのかという疑問が生じます。明らかに、彼はそうではありませんでした。しかし、パウロが政府ではなく、教会が軍隊を組織して、文字通りの戦争をすることを書いていないことも重要な点です。十字軍は聖書的なものではありません。

反キリスト
反キリスト（#55）は、平和をもたらすと約束して権力を握りますが（ダニエル8:25）、実際には、主イエス（#1）が地上に戻られる時に打ち負かす悪の軍事司令官になるでしょう（啓示19:19-21）。彼の権力欲と殺人的な反ユダヤ運動（啓示12:13-17）は、ハマーン（#54）とヒトラーを彷彿とさせるものでしょう。

© 2022 by Jon F. Mahar, Hakusan City, Japan