ヨハネには、イエスが肉体を持った神であることについての議論があり、多くの疑問があります。これは下のグラフに示すように、7章でピークに達しました。質問とそれに対する答えを記述することは、福音書を通して勉強するのに最適な方法です。
以下の最初の記述的研究は、この方法を用いたナサニエルの懐疑的な質問に関する研究の例です。
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ヨハネの福音書1章46節"ナザレからどんな良いことも生まれるのか？"ナタナエルのイエスとナザレについての質問は、短く、無愛想で、否定的なものでしたが、だからといって悪い意味ではありません。下のカードレイアウトは、彼の質問には良い面と悪い面があることを示しています。右側は、質問の中のナザレに対する彼の表面的な偏見が問題であることを示していますが、大きな問題は彼のイエスに対する無知です。そこで、フィリポは賢く、シンプルに言いました。 "来て見なさい"
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懐疑的であることは必ずしも悪いことではありません。ですから、ナタナエルの質問の懐疑的な側面は、良い列と悪い列の中間に示されています。ナタナエルがイエス様の正体に気をつけたのは良いことでした。ありがたいことに、フィリポは彼に真のメシアを紹介しました。ナタナエルは、最初の無知が解けてすぐに信じました。彼の質問は、主ご自身が間接的に言われたように、正直なものでした（1:47）。上の "H "の形は正直さを表しています。
上記のようなヨハネの問いと答えを視覚的に説明する「描写する-It-Yourself」カードを使うことは、福音書を通して探求し、教えるための興味深い方法です。2000枚以上のカードから選ぶことができます。ですから、さまざまな質問と答えに適したものを見つけるのは難しいことではありません。また、必要に応じて記入することができる空白行のある「ワイルドカード」もたくさん用意されています。上の「ナザレについて」のカードはその一つです。
記述式聖書研究を自分で作ることができます。を作ることができます。必要なことは、以下の通りです。1.) 研究したい箇所を決める、2.) 説明したい人や物を決める、そして、3.) あなたが選んだ人や物を説明するために、DIYカードセットを使うことです。
詳しくは、4つのカードセットから選べます。 (A)と(B)の2つのセットは、時間を節約するために短くなっています。(A)と(M)の2つのセットでは、すべてのカードに空白行があり、思考を刺激するようになっています。プロ(P)のセットでは、半分以上のカードに空白行があります。初心者はシンプルなショートリスト（B）、じっくり勉強したい人はミッドリスト（M）やプロリスト（P）のセットがおすすめです。 とはいえ、ほとんどのユーザーにとって最適なセットはShort List (A)です。
4章のサマリヤの女と1章のナタナエルは、主から完全に知られたという点では似ている。しかし、他の点では全く異なっていました。あなたは、井戸の女をどのように表現するのでしょうか。この研究では、以下のワークシートを使って、彼女を描写します。ワークシートの下の方にある指示に注意してください。各ポイントは、正しいか、正しくないか、部分的に正しいかを判断するものです。
罪深きサマリア人の女性は パラドックス的追放された者でありながら、同時に自分の国籍を守ろうとしたからです。基本的に彼女はサマリア人という集団的アイデンティティを本物の個人的信仰と霊的生活を持つことの代用にしようとしましたが、主は辛抱強く彼女の反論に答え、彼女をご自身と聖霊を宿すことで得られる目的の豊かな生活に導かれたのです。ニコデモと同じように、彼女も新しく生まれ変わる必要がありましたが、主が彼女に用いた用語は少々異なっていました。
サマリヤの女性は、伝道が次のようなものであることを示すのに役立っています。 個人と社会.彼女の個人的な罪と必要性が暴露される前に、彼女のグループのアイデンティティを通した社会的な障壁が打ち破られなければならなかったのです。最終的には、すべての伝道は個人的な伝道ですが、社会的な障壁も克服される必要があります。これは当時と同じように今日でも言えることで、宗教的であろうとなかろうと、ある集団に属することは、主を知り、主によって知られることのように、永続する喜びや目的を与えないということを個人に示す必要があるのです。
ルカ10章に登場するマルタは、下のワークシートの左側に、ヨハネ11章と12:1-5に登場するマルタは、右側に記述されています。同じ人物でありながら、かなり違っているように見えます。どうしてでしょうか？彼女の活発で行動的な性格は、どちらの福音書にも表れていますが、重要な違いがあります。
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基本的な違いは何でしょうか。ヨハネのテーマに沿って、マルタの信仰の性質が強調されています。彼女はその信仰が行動を促したので、すぐにイエスに会いに出かけました（ヨハネ11：20）。しかし、ルカ10章では、マルタは物事や必要に気を取られていました（ルカ10：40）。つまり、彼女の行動や言葉は、信仰に基づいたものではなかったのです。このほか、ルカではマルタがやりすぎて、ヨハネではやりすぎていないなど、出発点の違いからくる自然な違いもあります。
マルタの信仰は、ヨハネの言葉からどのように見て取れるでしょうか。11:21-22の彼女の発言は、彼女が主が弟を死からよみがえらせてくださることを望んでいたことを示しています。彼女は、父なる神がいつも御子イエスの言葉に耳を傾けておられることを知っていたので、それが可能であることを知っていたのです。しかし、ラザロを死なせてしまった以上、マルタは神様のご意思がどうなのか、よくわかりませんでした。ですから、ヨハネによる福音書2章3節にあるイエスの母マリアのように、直接奇跡を求めなかったのです。マルタが4日後に悪臭がすると警告したのもこのためです（11:39）。彼女は、イエスと父なる神がラザロをよみがえらせるかどうかを知りませんでした。
マルタはどのようにしてイエスの油注ぎを可能にしたのでしょうか（12:1-3）。高価な油は、おそらくマリアだけのものではなく、マルタもその使用について何らかの発言権を持っていたと思われます。マリアはいつも二人のうちでより表現力が豊かであるように見えましたが、マルタはそれが行われたとき、夕食に奉仕していたのです。二人の姉妹はどこか違うが、似ているところもある。このことは、ルカよりもヨハネにはっきりと見られる。
ジョンのエンディング
ヨハネの20:30-31の信仰と救いに関する目的文は、ある意味で福音の終着点として良かったのですが、21:24-25には別の章全体と別の終着点文が存在します。その主な理由は、神様の信者に対する目的が、救いを超えて奉仕にまで及んでいるからです。つまり、20章ではトマスの人信仰が回復され、21章ではペテロが個人的に委託されたのです。
下の要約表は、この2つの章を比較したもので、白紙状態のものは、グループでの聖書の学びで使用するものである。
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