パウロの手紙の中の黙想会

注意以下の研究のほとんどは、各書簡の目的を全体として論じ、正しい全体的な理解に基づいて正しく適用することを目的とした調査研究です。もちろん、各書簡の詳細は必ず含まれていますが、具体的な内容については、優れた学習用聖書を参照する必要があります。各ワークシートと付属のノートの目的は、黙想と議論を促進することです。

第一テサロニケ

パウロのテサロニケ人への父親的な最初の手紙の主な目的の一つは、若い教会のほとんど異邦人信者たちに、純粋で神を中心とした生活をするように勧めることでした（2:10-12）。最終章には、そのために何が必要だったかを示す多くの命令が書かれています。5:14-22にある命令を、あなたはどのようにグループ分けしますか？下の表は、その一つの方法を示しています。

最初の命令群（5:14-15）は、教会内の対人関係や問題に関わるものである。第二のグループ（5:16-18）は、祈り、賛美、感謝に関わるもので、より神ご自身に焦点を当てたものです。第三のグループ（5:19-22）は、説教と教えを注意深く行うことに関係しています。偽りの教えは、不道徳な生活につながるので、メッセージは本当に神からのものかどうか、試される必要がありました。

新しい信者は生ける真の神に仕えるために救われ（1:9）、その奉仕を可能にするために聖霊を受けたのです。これは彼らにとって大きな備えであり喜びでしたが（1:8, 5:16）、もちろん、彼らはまだ不完全でした（5:19）。そこでパウロは、多くの命令の後、将来の神の完成の御業について書きました（5:23-24）。

彼らはあらゆる悪を断つようにと勧められ（5:22）、聖霊によってそうすることができるようになっていましたが（4:3-8）、パウロは彼らが皆ある程度は失敗することを知っていました。ですから、使徒はこの強力な命令(5:22)で終わりませんでした。神の御心と御言葉を喜ぶすべての熱心な信者と同じように、テサロニケの人々は、現在の主への奉仕に最善を尽くすだけでなく、将来の聖化の業について神を信頼する必要がありました（5:23-24)。(第一ヨハネ1:9を思い出してください）。

5:14-22の命令は、5:23-24の約束なしに与えられたものではなく、5:23-24の貴重な約束は、命令に見られる奉仕の責任を無効にするものではありませんでした。

タイタス

パウロの最も短い牧会書簡であるテトスは、同じテーマを扱っていても、第一テモテや第二テモテよりもはるかに簡潔な内容になっています。例えば、パウロは長老の資格についてテトスに書きましたが（1:5-9）、テモテにも書きましたが（1テモテ3:1-7）、使徒は助祭についてテトスに書きませんでした（1テモテ3:8-13）。おそらくこれは、クレタ島の状況がより基礎的なレベルでの修正を必要としていたからでしょう。ですから、パウロはテトスへの長い手紙を書くよりも、罪深く病んだ文化から始まる基本的な事柄についてだけ書きました。

クレタ島は港が整備されているため、クレタ人は怠惰であっても十分な食料を得ることができた（1:10-12）。また、不正の横行（1:2、12）など、文化の罪深い側面が島の全員に影響を与え、パウロが始めた新しい教会の証しは、まだあるべき姿にはなっていなかった（3:14）。

最も緊急に必要なことは、島民の罪深い生活とその背後にある誤った教えや信仰に立ち向かうために、各都市に神的指導者（長老）が任命されることでした（1：5-9）。テトス1:5-9で、良い指導者の任命が前面に出ているのは、テモテ第一書記の3章にあるのと違って、このためでしょう。

神に仕える男性と家族が存在するために、テトスは教会の年配の男性、年配の女性、若い男性、奴隷に生き方を教え、勧めなければなりませんでした（2:1-10）。しかし、興味深いことに、彼は若い女性たちを教えるように命じられてはいません。なぜなら、テトスは誘惑や不潔に見えることを避けるために注意する必要があったからです。

信者に対するすべての教えと戒めは、善を行い、良いあかしをすることに帰結するものでした（2:5、10）。良い ことと 善い行い が頻繁に出てくることに注目してください（1:8,16, 2:3,5,10,14, 3:1,8,14 ）。しかし、この強調が誤解されないように、パウロはまた、救いは私たちの良い行いによるのではなく（3:5,7）、キリストの働きと神の恵みによることを明らかにしている（3:4-7）。これはパウロのエペソ2:8-10やペテロの第二ペテロ1:5-11の教えと一致している。

良いものは健全でもあり（1：9，13、2：1，2，8）、特に健全な教えがあった（1：9、2：1，8）。ですから、神とパウロの宣教計画は、クレタ島に健全で聖書的な教会を設立し、教会員の生き方が違うので、外の人々にも良い証しとなることでした（2:14）。そのような違いのある教会だけが、周囲の人々に永続的な影響を与えるのです。

逆に、パウロは、例えば、求道者的な社交行事を通して人々を教会に引きつける方法についてアドバイスすることはなかった。また、使徒はクレタ文化に否定的ですが、1:12でクレタの詩人を引用して、否定的な点を指摘しています。教会成長に関する文献は、現代の文化に対してあまりにも肯定的な傾向があります。
また、宣教に関する多くの文献は第一コリント9:22を引用して、文化に適応する必要性を強調しています。しかし、テトス2:10-16と文化の罪深い側面に反対する必要性はしばしば見落とされます。キリスト中心ではなく、文化中心であることは重大な誤りです。

フィレモン

フィレモンはパウロの最も短い手紙ですが、使徒にとって最も人間関係の深い手紙でもあります。コロッセの著名なクリスチャンであるピレモンと、ピレモンから物を盗んだと思われる家出奴隷のオネシモスの仲介をしたのである。(ピレモンもオネシマスもパウロの伝道によって救われたのである。ですから、ピレモンはピリピ人への手紙4:1-6と似ています。和解はもちろん、しばしば悔い改めと赦しを伴います。

フィレモンが三角形なのは、主に3人の主人公について書かれているからです。ですから、ピレモン、オネシマス、パウロについて次々に考え、議論していくことが、この手紙の勉強の一つの方法です。この三人は似ているところもありますが、その違いによって実践的な応用も違ってきます。私たちはオネシモ、ピレモン、パウロのようにどうあるべきなのでしょうか。

フィレモンは、パウロが直接的に奴隷制度を非難していないため、やや議論のあるところです。しかし、彼はピレモンとオネシモの関係をキリストの兄弟として語っています。したがって、パウロは奴隷制度に関わる虐待に反対したのです。(手紙の敬語の調子と多くの命令がないことは、このこととよく合っています)。奴隷制度については、コロサイ人への手紙4章1節と、良い学習用聖書の注釈を参照してください。

悲しいことに、ピレモンはローマ書1章から11章などに比べて、実用的で比較的理解しやすいので、ほとんどの神学者に無視されて います。しかし、ある人が他の人の負債を引き受けるという概念（19）は、救いの教義の重要な側面であり、パウロの他の教えと一致している。さらに、実践的な神学であり、互いに赦し合い、祈り合うといったテーマも軽々しく飛び越えてはならない。ピレモンは、本来は個人に宛てられたものであるにもかかわらず、すべての信徒にとって深く実践的である。

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