DESCRIBE-IT-YOURSELFの研究とゲーム

21枚以上のDescribe-It-Yourselfカードのセットは、スモールグループ、ユースグループ、ホームスクールでの聖書研究やゲームで使用されます。各スタディでは、参加者（個人またはチーム）が、ランダムに引かれたカードに沿って、出来事、人物、または一節を順番に説明します。限られた時間内に有効な指摘がなされると、1ゲームポイントが与えられます。有効なポイントの例については、以下の研究を参照してください。

GAME / STUDY STEPS: 1.) まず、文章を読みます。2.)次に、リーダーはゲームポイントがどのように獲得できるかを示す。3.)グループに子供や初心者が多い場合は、最初から難易度の高いカードをセットから外しておく。4.)初心者を助けるためにチームを結成してもよい。5.)チームまたは個人のプレイヤーが順番にカードを引き、それが適切かどうかについて話す。(部分的に正しく、部分的に間違っていることもあります。) 6.)1分で十分なことが多いが、初心者にはそれ以上の時間を与えてもよい。7.)リーダーは、初心者を助けるためのヒントを与えることができる。

マルコ1:1-15 --- マルコのテンポの良い導入部

マルコの導入部はどのようにFAST PACEDなのか？1.)主の宣教の始まりは、マルコの1章15節にあり、ちょうど15節目にあたります。これとは別に、マタイのこの箇所に到達するためには、1章、2章、3章を経て、マタイ4章12節までを読む必要があります。2.)つまり、マルコは近道をしたようなものである。3.)同じことが、ルカの福音書の冒頭との対比でも言えます。

マルコの導入部はどのようにウェルマークされていますか？1.)1節には明確なタイトルがあります。多くのタイトルのように、動詞は含まれていません。おそらく福音書全体を指していると思われます。2.)最初の15節の中で、「実現した」や「すぐに」などの様々な用語が、移行や進展を示している。3.)しかし、マルコの導入部がどこで終わるのかを決めるのは難しい。1:16-20の最初の弟子たちの召集も含めるべきかもしれない。

マルコの序文は、なぜいくつかの点で欠落しているように見えるのでしょうか？1.)明らかに、彼のターゲットはマタイとは異なっていました。イエスの系図が含まれていないので、主に学者であるユダヤ人の読者を狙ったものではなかったようです。2.)しかし、マルコはバプテスマのヨハネの働きに関する旧約聖書の予言を含んでいた（1:2-3）。だから、彼はヘブライ語の聖書を知らなかったわけでも、否定していたわけでもない。3.)マルコの福音書は、その序文を含めて非常に活発であり、学者の懐疑論者よりも活動的な人々を対象としていたと思われる。マルコには様々なラテン語が出てくるので、ローマ人の読者を狙っていたのではないかと考える人が多い。確かにローマ人の中には行動的な人が多かったが、ユダヤ人の中にも、特にエルサレムの学者の外にいる人はそうであった。マルコが第二福音書を書くのを手伝ったと思われるペテロも、活動的な性格の持ち主でした。

マルコの導入部「SOMEWHAT WILD」とは？1.)荒野が3回出てくる（1:4, 12, 13）。2.)さらに、ヨハネは野生のハチミツを食べ（マルコ1:6、マタ3:4）、イエスは野生の動物と一緒にいた（マルコ1:13）。マルコだけが野生の獣に言及している。3.)さらに重要なことは、これらのことは、最初から福音宣教に意図的な野生やエルサレムの外の側面があったことを示すのに役立ちます。これはマタイやルカよりもマルコにはっきりと見られますが、ルカ1:80にも見られます。

マルコ1:9-11のイエス様の洗礼はどのようにTRINITARIANですか？ 1.)明らかな答えは、三位一体の3つの位格がすべて存在しているので、三位一体であるということです。2.)マルコはこの場面の三位一体の側面を含めましたが、誰が誰にバプテスマを施すべきかというイエスとヨハネの間のやりとりは省略しました（マタイ3:14-15）。この基本的な教義をショートカットすることはできず、合理化は非常に慎重に行われた。

マルコ版の誘惑では、どうしてサタンに特別なストレスがあるのでしょうか？ 1.)マタイやルカに見られる3つの誘惑についての詳細を省略することで、マルコは報告した内容をより強調しました。マルコ1:12-13では、様々な種類の罪が目立たないため、サタンが目立つ。2.)これはマルコがイエスの悪霊に対する力を強調していることと一致している。マルコの最初の奇跡(1:21-28)はこの強調の一部です。イエスは力がある。

イエスはバプテスマの時、どのように受動的であると同時に活動的でもありましたか？ 1.)バプテスマを受けるために来たという点では能動的でしたが、そのようなことに服従するという点では受動的でした。2.)通常、マルコでは主の奇跡が強調されているので、主は能動的で力強い。バプテスマの場面は例外的である。3.)これは彼の死のようなもので、彼は自分自身が捕らえられ、十字架にかけられることも許した。

マルコの福音書1:1-15は、どのようにして福音の中心となるのでしょうか？1.)福音は、マルコのタイトル、1:1、そして1:15のイエス様のメッセージの要約の中で言及されています。 2. これは、マルコがもともと、主の死と復活を知っていた初代教会の信者のために書かれ、送られたことを示しています。福音書が「教会のためのものではない」と言う人は、4つの福音書がすべて教会時代に書かれたという事実を見落としています。1:1と1:15で「福音書」が使われていることが、このことを示すのに役立ちます。3.)マルコの16:15の大宣教命令のバージョンにもこのキーワードが含まれている。初代教会は福音を中心にしていました。マルコはクリスマスを祝うために使われることはありませんが、初代キリスト教徒が伝道だけでなく、教えにも使っていたことは確かです。

イエス様のバプテスマは、個人的なものだけでなく、社会的なものでもありましたか？ 1.)イエス様は個人としてバプテスマを受けられましたが、それは公的な儀式でした。2.)さらに、ヨハネからバプテスマを受けたことで、イエス様は、ヨハネを通じて以前から行われていた福音運動と結びついたのです。3.)イエスは個人的に罪を悔い改める必要がなかったので、イエスのバプテスマのこの関連性や社会的側面が注目された。4.)さらに、その直後、1:16-20で最初の弟子を呼ぶことによって、イエスは福音が個人的なものだけではないことを再び示した。
.... 教会時代が始まったのは使徒の働きの2章からですが、イエスとヨハネは最初から、福音運動が成長し、より多くの弟子を巻き込むことを示していました（マルコ1:1-20）。さらに、エルサレムの宗教の多くを特徴づけていた形式主義や死語とは一線を画していました。

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マルコの福音書 2:1-12 --- 屋根のことは心配するな

麻痺した人の癒しはどのようにトーンセットされているのか？1.)マルコの最初の奇跡の一つである。2.)罪を赦す神としてのイエスの権威が強調されている（2:5, 10）。3.)奇跡はマルコでは一般的であるが、福音書は最初から、イエスが単なる奇跡を起こす人やエリヤのような預言者ではないことを示している。イエス様は、神様だけができる罪の許しもできたのです。

どのようにして癒されたのか、unusually?1.)表面的には、様々な点で異常でした。その中でも、その男性の4人の友人が彼を介抱し、屋根に作った開口部から家の中に降ろしたことが最大の特徴です。2.)さらに重要なことは、その人がすぐには癒されなかったことです。彼の罪が先に赦されたので、赦すというイエスの神の権威に焦点が当てられたのです。3.)男性自身の信仰ではなく、4人の友人の信仰が言及されている（2:5）。

癒しはどのようにしてFAITH-BASEDになったのか？1.)イエス様は、もしその人が信者でなかったら、その人を赦さなかったでしょう。2.)主は、友人たちの信仰が、彼らの並々ならぬ努力によって誰の目にも明らかになったことを称賛されました。麻痺人はもちろん受け身でしたが、だからといって信仰がなかったわけではありません。ただ、その場にいた人たちが彼の信仰を見るのは難しいことでした。しかし、イエスはそれをご覧になりました。

マルコ2:1-11はどのように福音主義的なのか？ 1.)罪深い生活や悔い改めが強調されていないが、動けない人も罪人であった。2.)すべての伝道の中心課題は、イエスが誰であるかを示すことであり、この奇跡と通路は、イエスが神であることを明確に示している。3.)2:7の論争は、初期のユダヤ人信者が、イエスが最初から神であることを信じる正当な理由があったことを示すために使うことができる。4.)多くの目撃者がいたことと、奇跡が非常に記憶に残る形であることを効果的に強調することができる。これは作り話ではなく、マルコは実際の出来事のかなり後に書かれたと思われる。5.)2:12に見られるように、イエスのユニークさと、イエスを通しての神の近さを強調すべきである。6.)6) 屋根の開きは、キリストを通して神を求めることが何よりも重要であることを説明するために使われます。屋根の修理を心配することは、ルカ19:4でザアカイが木から落ちることを心配するようなものです。この世の心配事で、救い主から遠ざかってはいけません。7.)最後に、麻痺した人が自分を救うことが全くできなかったことは、善行による救いという誤った信仰に反論するために使われます。

麻痺した人の癒しは、どのように人生を変えたのでしょうか？1.)明らかにそうであったに違いありませんが、この節ではこれについてあまり多くのことが語られていません。彼は歩くことができ、ベッドを運ぶことができた（2:12）が、それ以上は何も語られていない。2.)それは、主眼がその人ではなく、主イエスに置かれていたからです。罪を赦すことができる唯一の方としてイエス様を信じることは、まさに人生を変えることになります。

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マルコの福音書 3:6-12 --- 小舟と十字架

なぜ小舟が必要だったのか？1.)癒しを求めてあちこちから集まってきた大勢の人々は、危険なほどに大きかった。彼らの数と熱心さのために、イエス様（と他の人々）は押しつぶされたかもしれません。2.)この物理的な危険を避けるための手段として小舟が必要だった。もちろん、主は水の上を歩いて逃げることもできたが、このような群衆の前でそのように自分の力を示すことを望まなかった。3.)最終的に、小舟が必要だった主な理由は、イエス様が潰されるのではなく、十字架にかけられるように、イエス様の命を守るためでした。これは、イザヤや他の預言者たちが予言した通り、神の時代に起こったことです。

小舟を使ったことがどのように珍しいことだったのか？1.)マルコの福音書にしか記載されていない。これは、船がペテロのものであったことと、ペテロがマルコの福音書の執筆を手伝ったためであろう。2.)舟が実際に使われたとは書かれていないが、おそらく使われたのだろう。おそらく、そうすることで、イエス様が恐れているように描かれているように思われたからではないかと思います。

小舟を用意しなさいというイエスの命令は、本当に信仰に基づいたものだったのだろうか。1.)それは、主が必要性を予見していたというよりもそれは信仰というよりも、彼の予知能力と父の計画への忠実さを示していた。2.)命令は冷静かつ自信を持って与えられた。だから、恐れに基づくものではありませんでした。ある程度回避しているように見えたかもしれませんが、彼は自信を持って十字架に向かって前進していました。普通の信者の場合、自信は信仰の証ですが、主の場合、それは主の忠実さと予知を示していました。

小舟を提供することは、どのように神に仕えていたのでしょうか？1.)弟子たち（特にペテロと他の元漁師たち）は、言われたとおりに行動したようです。従順さは常に神に仕える者の特徴です。2.)湖の上でボートを提供することは、家庭での「おもてなし」や「食事の提供」に似ている。家庭でのもてなしは女性のイメージが強いですが、ここでは男性が物理的な手段で主に仕えました。3.)しかし、この箇所の主な焦点は、イエスにあります。彼は主のしもべとして十字架に向かうのですが、それを助けたのが小さな木の小舟でした。小さな船は大きな恵みでした。

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マルコの福音書 4:26-29 --- 成長する種の例え

成長する種のたとえは、なぜ必要だったのか？1.)他の王国のたとえと同様に、それは修正的なものでした。当時のユダヤ人の多くは、メシアが来ればすぐに神の帝国が地上に現れると期待していました。もちろん、それは実現しませんでした。2.)成長する種のたとえの役割は、遅れている王国を、神のスケジュールに沿った、常に時間のかかる通常の成長期と比較することでした。

成長する種のたとえは、種蒔き／土壌のたとえとどのように似ていますか？1.)どちらのたとえも、神の国、つまり現在の教会時代とその終焉についてです。2.)また、どちらのたとえ話も農業の話であり、イエスが最初に軍事的指導者として来たのではなかったという事実と一致している。3.)この2つの大きな違いは、種まきのたとえは、様々な種類の土や聞く人に焦点を当てているのに対し、成長する種のたとえは、主に種と神に焦点を当てていることである。人間の責任が強調されているのは、（4:1-20）と、土のたとえの後（4:24-25）であるが、成長する種のたとえのほとんど（4:26-28）ではない。

成長する種のたとえは、どのようにして最もポジティブなのか？1.)4:28の自然発生的な成長は、もちろん肯定的であり、教会時代を通して神が働いていることを表しています。2.)この例え話のポジティブな成長の側面は、からし種と低木の例え話（4:30-32）によく似ています。3.)しかし、成長する種のたとえの最後の節（4:29）は、やや否定的である。なぜなら、鎌はおそらく収穫だけでなく、裁きをも表しているからである。4.)たるみのたとえ（マタ13：24-30、36-43）は、悪人の働きが強調されているので、より否定的である。

マルコではなぜ「タレのたとえ」が抜けているのか？1.)理由はわかりませんが、その不在がマルコをマタイより短くするのに役立っています。2.)おそらく聖霊が、マルコをより肯定的で励ましに満ちたものにするために、タレのたとえを省略し、代わりに成長する種のたとえを入れるように導いたのではないか。3.)悪霊の追い出しは、他の福音書に比べてマルコでは頻繁に言及されており、タレのたとえを省き、成長する種のたとえを代用したことは、このこととよく符合する。これにより、現代におけるイエスの力強い働きが、サタンの働きよりも強調されています。

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マルコの福音書 4:35-41 --- 海の静けさ

海の静けさはどのようにしてGREATになったのか？理由はいくつかあります。1.)ガリラヤ海は荒れることが多いので......静けさの完成度が素晴らしい。2.)また、通常の嵐のように徐々に静まっていくのではなく、瞬間的な静けさであったこと。3.)一瞬の大嵐と、次の瞬間の大凪のコントラストが素晴らしい。

なぜ、その奇跡は弟子たちに衝撃を与えたのでしょうか？1.)冷静さの偉大さはもちろん衝撃的でしたが、もっと大きな理由がありました。2.)彼らは、創造主だけができるように、主が海や風に命令することを期待していなかったようです(4:41)。むしろ、預言者のように祈ることを期待していたのでしょう。

海の静けさはTRINITARIANだったのか？1.)イエスは最初に祈らなかったので、この奇跡は明らかな方法で父なる神に関与していない。2) 奇跡の焦点は創造主であるイエスにある。3.)海の静けさは、三位一体というよりも三位一体であった。主イエス、弟子たち、そして嵐という3つの主役がいて、もちろん、3つの主役のポイントもあります。

なぜ、このような大きな奇跡が必要だったのでしょうか？1.)イエスは必要な保護措置を取られた。2.)さらに、彼は弟子たちを訂正した。しかし、イエス様は自分に行動を求めたことで彼らを叱ったのではありません。むしろ、彼らの恐れの大きさと、それによって示した不信仰のために叱られたのです。3.)このようにして、彼は彼らに助言し、彼らとともにおられる方が最大の嵐よりも大きいことを示しました。その直後の5章では、イエス様が悪霊の大群よりも偉大であることを示されました。マルコの福音書では、悪に対するイエスの偉大な力が強調されています。

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マルコによる福音書5章1-20節（A）---イエスの東岸への伝道

ガリラヤ海の東岸でのイエス様の働きは、どのように伝道的でしたか？1.)以下の概要図のほぼすべての点で、宣教活動が記述されている。2.)信仰心の強いユダヤ人は豚を飼わないので、ガダレネ人の国でのイエスの宣教は、明らかにある程度異 文化的なものであった。3.)また、悪霊に取り付かれた人（Mat.8:28の2人）がイエスに従うようになった（5:18-20）ので、明らかに伝道的であった。

イエス様の東海岸での働きは、どのようにしてOPEN-ENDEDになったのでしょうか？1.)ある意味では、人々が身勝手にイエス様に出て行ってほしいと懇願したので（5：17）。2.)しかし、悪霊から解放された人は、イエス様と弟子たちが去った後も宣教を続けました。彼は、外国人宣教師が始めた仕事を引き継ぐ、国の伝道者のような存在だったのです。

マルコの福音書5:1-20のミッションは何ですか？1.)第一に、マルコの記述は短いというより、かなり長い。これは、悪しき者に対するイエスの権威を強調するマルコの姿勢と一致する。2.)第二に、湖畔での場面はシナゴーグではなかった。そのため、主の言葉の権威が強調されてはいるものの、説教や教育に関するものではない。3.)第3に、その人は明らかに感謝していたが、人々の間には喜びや感謝の気持ちが全体的に欠けていたことが目立っている。4.)最後に、ある人は、悪魔のような人だけが積極的に反応したので、ミッションは失敗したと言うかもしれません。しかし、これは、この人の継続的な働きを無視しています（5:18-20）。働きの成果を正しく測るのは難しいですが、豚を数えるのは簡単です（5:13）。

主イエスはどのようにアウトサイダーだったのでしょうか。1.)彼を拒絶した人々は、彼を部外者とみなしましたが、2) 創造主としての彼は、確かにそうではありませんでした。3.)人々の多くはおそらくユダヤ人であった。だから、彼らがイエスを拒絶した理由は、おそらく人種的なものではなかった。4.)当時も今も、人々は自分たちの罪深いやり方を続けることを好みます。そのため、悲劇的にも、真の生ける神は、常に不信者から部外者のように扱われてきました。神を代表し、神の言葉を伝える人たちも、もちろんそうです。

なぜ東海岸への旅が必要だったのか？1.)2）東海岸での伝道の必要性は、西海岸よりも大きかったようです。宣教師がよく「必要性」について語るのは、ある地域や種類のミニストリーが常に他に比べて軽視されてきたからです。3.)神が個人を大切にされるので、その人の最初の必要性が強調されている。また、イエス様の権威がいかに偉大であるかを示すためにも強調されています。

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マルコ5:1-20（B）---二千匹の豚

マルコ5:25-34 --- 出血のある女

指示
この学習は、他の学習とは少し違います。というのも、下のワークシートの「自己記述」カードには、空白の行があるからです。半分はすでに記入されていますが、残りは学習する人が記入することになっています。ワークシートの下には、答えの候補が載っていますが、これらの候補を検討する前に、空欄を埋めてみるのがよいでしょう。

その女性はSHYだけでなくASHAMEDだったのだろうか？ 出血の原因など、彼女の状態を正確に知ることができないのは、個人的なことで、言及できないからでしょう。そのため、彼女は慎重かつ謙虚に描写されている。しかし、正確な状態はともかく、彼女は儀式的に汚れた状態でした。そこで、主は彼女の社会的な恥に対処するために、彼女を密かに立ち去ることを許さなかったのです。5:34に彼女の癒しをはっきりと公言したことで、彼女はもはや「汚れた者」ではなく、社会的に回復したのです。こうして、彼女は本当に自由に新しい人生を始めることができたのです。

この女性の信仰はどうだったのでしょうか。 主は、彼女が癒されたのは信仰のおかげだと言われました。ですから、それは本物であったに違いありません。しかし、彼女の信仰は最初、イエスの癒しの力に主眼が置かれていたでしょう。しかし、最後には、主の知識と優しさをも評価したことでしょう。この話はマルコの奇跡の章の一番上にありますが、主イエスを奇跡を起こす人というだけでなく、もっと個人的に見ることが重要です。

マルコ6:14-29 --- ヘロデのような弱者になってはいけない。

ヘロデ・アンティパスはどのように弱かったのでしょうか？1.)彼の最も明らかな弱点は女性に関してで、最後にはバプテスマのヨハネに関してヘロディアスの言いなりになることを許してしまいました。彼は、ヘロディアスと彼女の踊る娘に敗れたのです。2.)この最終的な責任は、アンティパスの自制心の欠如にあります。二心ある王は、ヨハネの話を聞くことを楽しんだかもしれませんが(6:20)、官能的な踊りも楽しんでいました(6:22-23)。3.)ヘロデはまた、地元ガリラヤの指導者たちの前で面目を失うことを恐れていたので、弱かったのです。彼らもまた、彼にとっては神よりも大切な存在でした。彼は真の信仰者というよりも、政治的な動機を持っていたからです。

なぜヘロデは混乱したのでしょうか？1.)ヨハネを不当に処刑してしまったヘロデは、罪悪感にさいなまれ、聞き始めたイエス様と使徒たちの奇跡について、はっきりと考えることができませんでした(6:14-16、30)。2.)彼の罪悪感は、これらの奇跡を架空の復活したバプテスマのヨハネのせいにするという間違った考えに至りました。

ヘロデはどのように偽善的でしたか？1.)外見的には、王はそれほど悪い人ではありませんでした。例えば、ヘロディアスに騙される前は、ヨハネを保護し、喜んで彼の話を聞き、預言者の教えにもある程度従っていました。(6:20では、多数文では明確に示されていますが、批判文では示されていません)2.)ヘロデは、主の前に正しいことをするのではなく、ヨハネを処刑することを選んだので、彼の純粋な信仰の欠如がやがて明らかになりました。3.)ヘロデの偽善の本質は、彼の部分的な服従に見られ、それは彼が不安定で二心のある人間であることを明らかにした。4.)ヘロデの偽善は、下の図では、外側の白いカードと内側の茶色のカードの色の違いで示されています。

マルコでは、なぜ弱々しいヘロデ王の話が多いのでしょうか？1.)第二福音書は、ヘロデなどを通して、イエス様への信仰と信頼によって真の心の強さが生まれることを示し、読者に主にあって強くなることを勧めています。2.)ほぼすべての人が、ペテロがこの福音書の執筆に協力したと考えており、そのことはルカ22:32の預言に沿って兄弟たちを強くするためにペテロが協力した方法の一つである。3.)6:27に死刑執行人を意味するラテン語が使われていることなどから、マルコの福音書は、力と強いリーダーシップを高く評価するローマの読者を対象としていたことがわかる。4.)この箇所では、臆病なヘロデ王と恐れを知らないバプテスマのヨハネが意図的に対比されているようです。つまり、私たちはヘロデのようになるのではなく、ヨハネのようになるべきだということなのかもしれません。単なる出来事の歴史的報告ではありません。

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マルコの福音書 7:31-37 --- イエスは嘆息した (7:34)

7:34のイエス様のため息はどのようにSPECIALだったのでしょうか？1.)天を仰いで、ため息をつかれました。つまり、彼のため息は、単に深く息をするだけでなく、祈りを込めたものだったのです。この動詞は、ローマ人への手紙8:22、8:26、2コリント5:1-4に見られるように、うめきと関係があります。 2.)イエスのサインやうめき声は、マルコ7:34と8:12でも特別なものでした。なぜなら、マタイ15章の平行した箇所では言及されていないからです。第二福音書が並行して強調しているイエスの奇跡や多忙なスケジュールと合わせて、マルコではため息が強調されているようです。

イエス様のため息はどのようにして MULTIFACETED されたのでしょうか？1.)彼のうめきの理由は直接述べられていない。そのため、複数の理由があったかもしれません。2.)それは肉体的な疲労を含んでいたかもしれない。3.)これには、栄光の体を持たずに肉にあるために、地上でのこの働きに苦しい束縛や制限を感じていたかもしれません（2コリント5：1-4）。4.)それは、癒されに来た大勢の人々の側に霊的な理解や罪がなかったことによる悲しみを含んでいたかもしれません（マタ15：31）。5.)どのような理由であれ、主は彼らについて父に話したようです。三位一体の関係から、主はこのようなことを瞬時に行うことができたのです。

なぜ、イエス様の祈りのため息は、部分的に私たちから隠されたままだったのでしょうか？1.)マルコの福音書は、詳細な説明がなく、ぶっきらぼうな表現が多いのですが、これは考えさせられますし、良いことだと思います。2.)さらに、私たちは単なる人間なので、おそらくすべてのことに圧倒されてしまうだろう。

なぜ、イエス様のため息やうめき声は必要だったのでしょうか？1.)繰り返しになりますが、その理由はわかりませんが、彼が無駄にうめきながら祈ったわけではないことはわかっています。彼がしたように祈りながらため息をつくのは適切なことでした。2.)主は利己的ではなかったので、彼のため息はおそらく他の人に関係していたのでしょう。
....適用：私たちも、自分のためにうめいたり、ため息をついたりするのではなく、他の人や、神様が与えてくださったミニストリーのために気を配るべきです。私たちがため息をつくのは構いませんが、その際に上や外に目を向けるのであれば、そのようにすべきです。

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マルコの福音書 8:22-26 --- ユニークな二段構えの奇蹟

ベツサイダでの盲人の癒しはどのようにユニークだったのでしょうか？1.)イエス様が行った奇跡の中で、2つの段階を経た唯一の奇跡です。2.)第一段階の後、元盲人は「見る」ことはできたが、はっきりとは見えなかった。第2段階の後、彼は完全に見ることができた。3.)しかも、この奇跡はマルコの福音書にしか書かれていない。しかも、この奇跡はマルコの福音書にしか書かれていない。このペテロの故郷への訪問は、他の福音書には書かれていない。このことからも、マルコの福音書の主な情報源がペテロであったことがわかります。

ツーステップヒーリングはなぜPROBABLY NOT FOCUSED ON DIFFICULTYなのか？1.)表面的には、2つのステップが使われたので、この盲人が特に難しいケースであるように聞こえるかもしれません。2.)しかし、主イエスにとって困難な奇跡はありませんでした。その気になれば、すぐにでも完全に癒すことができたのです。

なぜこの奇跡は一度に行われなかったのか？1.)その理由はわかりません。2.)しかし、この奇跡が、8:27-30に続くペテロの信仰告白や、8:31-37にある拒絶と十字架の最初の直接的な予言と密接に関連しているからかもしれません。弟子たちは、メシアが来れば、すぐにイスラエルとすべての国を治めるようになると思っていました。弟子たちは、メシアの到来がすぐにイスラエルとすべての国を支配するようになると思っていましたが、そうではなく、遅れが生じることになりました。3.)マタイ16章の並行告白の箇所で、主は教会の建設について語られました。マルコでは教会時代については言及されていませんが、この2段階の奇跡は、地上における神の王国が、最も期待されていたように、すぐに、一度には来ないことを暗示しているのかもしれません。

2段階の奇跡「LIKE A PROMISE」はどうだった？1.)奇跡は一度にすべて行われたわけではありませんが、中途半端に終わったわけでもありませんでした。2.)第一段階の後、男がある程度見えるようになったのは、主が彼の視力を完全に回復させるという約束のようなものだった。3.)同じように、多くの点で素晴らしく、目を見張るものであったキリストの初臨は、再臨の際には完全な啓示を受けることになります（1コリント13:12、1ペテ1:8-9）。4.)ですから、この難しいと思われる奇跡について否定的に考えるのはやめましょう。励みになります!

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マルコ9:14-29 --- 悪魔の子と失敗の克服

マルコの悪魔の子の箇所はDARKではどうですか？1.)落ち着いていない、教養がない、穏やかでない、喜びがない、感謝がない。父や息子が感謝していることが何も語られていないことに注目してください。2.)それに先立つ変容の場面（マルコ9:1-13）のような荘厳さや高尚さもありません。天からの声もありません。3.)悪魔、弟子たちの失敗、批判的な群衆のために、混乱と無秩序もあった。

マルコ9:14-29では、弟子たちの失敗が強調されていますか？はい！そうです。1.)この箇所はこのことで始まり、2.) 主が祈りによって将来の失敗を避ける方法を弟子たちに教えることで終わります。3.)奇跡の後、父と息子についてもっと報道されていたら、弟子たちと主に仕えようとして失敗した彼らに焦点を当てることができなくなっていたでしょう。したがって、この箇所は、主に仕えることについての信者のためのものである。4.)ところで、ペテロは今回の失敗者の一人ではありませんでした。彼は、その時、変容の山に登っていて、不在でした。

この箇所はどのようにEVANGELISTICなのでしょうか？1.)イエス様が悪の力に対して絶対的な力を持っている唯一の方であることを示すのに役立ちます。このことは、マルコでは他の福音書に比べて悪魔の活動が頻繁に言及されていることからも強調されています。2.)ですから、マルコの福音書は、霊的に見て、神の言葉がほとんど知られておらず、悪魔の活動が一般的な、荒れた地域に住む人々を対象にしていたと思われます。その中には間違いなくローマとローマ人も含まれていたのではないでしょうか。

なぜこの箇所が矛盾しているのか？1.)息子の状態は、どこかてんかんに似ています（9:18、22）。しかし、それは悪魔に取り付かれたためだとはっきり書かれています（9:17、25）。2.)イエスとマルコは古代の悪霊に対する誤った信仰に従ったと主張する人がいる。3.)これにはいくつかの理由がありますが、最も基本的な理由は、この見解が聖書の無原罪を損なうことです。また、マルコ7:31-37のような他の箇所では、悪霊が言及されていない癒しがあります。このように、ケースは区別されています。

この箇所では、「祈り」についてどのようなことが教えられていますか？1.)最後の節(9:29)では、一定期間の粘り強いとりなしの祈りが必要な場合が多いという重要なポイントを示しています。下の図は、この点を含んでいますが、執り成しの主なものは常に神の御心であることを強調しています。信じることも副次的に求められます（9:23）。このケースでは、悪霊を癒して自由にすることは神の御心でしたが、時間が関係していました。弟子たちは祈らずに急いで行動したので、無駄な失敗をしてしまいました。弟子たちは、祈りもせずに急いで行動したので、御子神を通して父なる神に依存していることを認めなかったのです。

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マルコの福音書 10:46-52 --- 盲人バルティマイオスの癒し

バルティマイオスの癒しの話は、なぜ「無秩序」なのでしょうか？1.)明らかに、盲目の乞食がきちんと座って、イエス様と大勢の人々が通り過ぎるのを見過ごさなかったからです(10:47)。2.)さらに、彼は周りの人たちに脅されて黙ってしまうようなことはしませんでした（10:48）。もちろん、彼は大声で妨害しましたが、彼はこれが自分が癒される一生に一度の機会であることを理解していました。3.)ですから、破壊的で無秩序であることは、2章で4人の友人が麻痺した友人をイエスのもとに連れて行くために家の屋根を取り払った時のように、時には良いことでもあります。

バーティマイオスの話はどのように励ましているのか？1.)繰り返しになりますが、明らかに、この物語は、バルティマイオスがダビデの子にあわれみを求めたように、大胆に祈るように私たちを励ましています（10:47、48）。2.)また、ここでは正しいことを神に求めることが奨励されています。ある人は、この乞食がイエス様にお金を求めるだろうと思ったかもしれません。なぜなら、それは彼がいつも他の人に求めることだからです。これが、彼を黙らせようとした理由の一つであり、イエスがバルティマイオスに望みを尋ねた理由でもあるでしょう（10:51）。4.)盲人はお金のためではなく、治してほしいと頼んだので、彼を大声の物乞いと考えるのは正しくありません。彼はもちろん声が大きかったですが、イエスに癒しを求めることは、物乞いというよりはむしろ祈りでした。

バルティマイオスの話は、マルコではどのようにしてEXTRA ENCOURAGINGなのでしょうか？1.)もちろんマタイやルカにも励ましの言葉はありますが、マルコの福音書では特に生き生きと、個人的に、そして興味深い方法で語られています。2.)マルコだけが乞食の名前を挙げ、イエスのもとに来たときに飛び上がって外套を捨てたことを伝えている。これはイメージしやすく、記憶に残りやすいので、当時その場にいた人がマルコにこの話を伝えたことを示しています。それはおそらく、自身が生き生きとしていたペテロであろう（ヨハネ21：7）。3.)さらに、人々はバルティマイオスに、イエスが呼んでいるから「勇気を出して」と言った（10:49）。イエス様は、彼らの以前の脅しを覆してくださったのです。

バーティマイオスの物語はどのようにEVANGELISTICなのか？1.)イエス様が個人を大切にされることを示しています。2.)脅しや迫害で主から遠ざかってはいけないことを示しています。3.)この物語はまた、主に出会う機会は永遠には続かないことを示している。4.)重要なのは、主は、この人が救われた（＝癒された）のは、その人の信仰のゆえだと言われたことです。5.)最後に、マルコの記述には様々な生き生きとした個人的な内容が含まれており、この物語が本物であることを示している。

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マルコ11:22-26 --- 祈り。約束と警告

11:22-26の祈りに関するイエス様の教えは、どのようにバランスをとっているのでしょうか？1.)マルコ11:22-24では、イエス様は弟子たちに祈ることを勧められましたが、11:25-26では、人を赦さないことで祈りが妨げられることを注意されました。2.)11:22-24の肯定的な教えはオリーブ山のように高く、11:25-26の否定的な教えは死海のように低い。

マルコ11章22-26節のイエス様の教えは、マタイ21章22-23節の内容とどのように違うのでしょうか？1.)11:23-24でのイエス様の積極的な教えは、マタイ21:21-22によく似ています。2.)しかし、マルコ11:25-26で与えられている警告は、マタイ21:22-23にはありません。(主の祈りとマタイ第6章にあります）3.)ですから、マルコ11章の祈りに関する高低のバランスは、マタイ21章にはありません。

マルコ11:22-26の祈りに関するイエスの教えは、主の祈りとどのように似ていますか？1.)人を許すことについての実践的、関係的なポイントは明らかに似ています。2.しかし、主の祈りで御国のために祈ることと、マルコ11:22-24に沿って偉大なことのために祈ることの関係は、しばしば見落とされています。神の国が来るように祈ること（マタイ6:10）は、単に神の教会を祝福してくださいというだけではありません。それは終末論的でもあります。主の祈りは、多くの人が考えているような平穏で平和なものではありません。

主が地上に戻ってくるとき、大きな地形の変化が起こります。ゼカリヤ14:4によると、オリーブ山は二つに吐き出されます。ですから、マルコ11:23でイエス様が話された「この山」の移動は、おそらく単なる比喩ではありません。下のオリーブ山の写真をよく見てください。現在見られる多くのツアーバスやお墓は、いつまでもその場所にあるわけではありません。変化が訪れるのだ。

なぜ、このような祈りの教えが必要だったのでしょうか？1.)弟子たちは、それまで父なる神に十分大胆に祈っていなかったようです。これは、イエス様が彼らと一緒にいたからでしょう。2.)しかし、11:20-21で言及されているイスラエルを象徴するいちじくの木が枯れることで示されているように、教会時代が始まろうとしていた。3.)だから、祈りに関するこの教えは、大きな変化が急速に近づいているために必要であり、タイムリーであった。4.)さらに、私たちの祈りが妨げられないように、人を赦し、仲良くすることは常に重要です。(1ペテロ3:7参照）。)

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マルコ12:13-17 --- ローマの税金問題

ローマの税金の質問はどのような罠だったのでしょうか？1.)パリサイ人とヘロデ人は、イエス様が、ユダヤ人がローマの税金を払うのはモーセの律法に反すると言うことを期待していました。だからこそ、彼らは最初に広く彼を賞賛したのです(12:14)。2.)もし、主が彼らの期待通りに答えられたら、彼らはローマ人の前で主を告発することができたでしょう。3.)これは、ヨハネの福音書8章5節で彼らが彼に仕掛けた罠のようなものです。

税金についての質問はどのようにNARROWされましたか？1.)イエスかノーかの質問だった。したがって、第3の選択肢が言及されていないため、トリッキーでアンフェアな問題でした。2.)主の素晴らしい答えは、第三の選択肢があることを示しました(12:17)。それは、ダニエル、エレミヤ、その他の人々が旧約聖書で行ったことや、ペテロが第一ペテロ2:17で命じたことと一致していました。

税の質問は、本当に「超」がつくほどのものだったのでしょうか？1.)モーセはもちろん、ローマ時代よりもずっと前に生きていたので、ローマの税金を払う、払わないについては書いていません。2.)しかし、創世記のヨセフを通して、異教徒の政府と金銭的な問題で協力することは、通常、問題ないことが古代から明らかでした。3.)後のダニエルやエレミヤは、このことをさらに明確にしていますし、パウロもローマ人への手紙13章で同様に述べています。これらのことは、マルコ12:17の主の「同じコインの裏表」のような答えと完全に一致します。

なぜ税金の質問は悪いものばかりではなかったのでしょうか？1.)昔も今も、神の意志を考えることは良いことです。2.)しかし、ここでの大きなプラスは、主が12:17の答えと、その後に続く他の質問に対する答えで、聖書を完全に理解していることを示したことです。つまり、これらの質問は、イエス様が本当にメシアであることを示す、3重の証拠となったのです。

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マルコ12:35-37 --- 律法学者に対するイエスの質問

マルコ12:35-37のイエス様の質問は、どのように正解であり、必要なものでしたか？1.)12:28-34の律法学者は、律法の核心的な要求を理解しており、神の国から遠く離れてはいなかったが（12:34）、イエスが神であることを知らなかった。2.)詩篇110:1を用いて、イエスはメシアとしての自分がダビデの主（神）であると同時に、ダビデの子孫であることを示した。ユダヤの学者たちは（当時も今も）メシアをただの人間だと考えています。詩篇110篇はそうではないことを示しています。

12:35-37のイエス様の質問は、どのように福音主義的でしたか？1.)良いニュースは、人類を罪から救うために、神様が約束通りダビデの家系の人となられたことです。2.)12:35-37の質問は、メシアであるイエス様がただの人間ではないことを示すアイデンティティの質問です。3.)この質問と詩篇110篇からの引用は、神殿でイエス様と一緒にいたユダヤ人学者たちを伝道するために使われました。残念ながら、彼らのほとんどは信じませんでした(12:37-40)。彼らは、詩篇118:22-23で予言されたように、主な礎を拒絶したのです（マコ12:10-12）。

12:35-37のイエスの質問は、「SCRIBES」に対するものでしたか？1.)質問は矯正的、伝道的なものでした。ですから、宗教指導者たちに「反対」していたというのは、言い過ぎかもしれません。2.)冒頭のぶどう園のたとえは、もっとはっきりと彼らを否定していますし（12:12）、章の最後の数節（12:38-40）も同様です。12:35-37の質問は、示唆に富み、恵み深いものであると同時に、矯正的で、やや対立的なものでもありました。

なぜマルコ12:35-37は今日、しばしば見過ごされているのでしょうか？1.)私たちのほとんどは、ユダヤ人や旧約聖書の学者ではありません。したがって、今日のほとんどのクリスチャンは、詩篇110節の細かい点にはあまり関心がありません。2.)私たちの多くは、ドラマチックなアクションがある箇所の方が自然と興味を持つものです。だからこそ、Mk.2:5-12はMk.12:35-37よりもはるかによく知られているのです。たとえ両方の箇所でイエスの神性について同じポイントが述べられていてもです。3.)私たちにとって、詩篇110:1は少し不明瞭なようです。しかし、それは昔も今も、主であるイエスの偉大な証しである。(また、Mk.14:62と16:19を参照してください。) 私たちは聖書をもっと真剣に受け止めるべきです。

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Mark 13:14-23 --- イエスの警告と逃亡

マルコ13:14-23のイエス様の警告は、どのようにクライマックスになったのでしょうか？1.)13章はマルコのクライマックスではなく、16章の復活と使徒たちの働きがクライマックスである。2.)しかし、13章は予言的な意味でクライマックスである。教会時代の後、再臨の前に何が起こるのかが書かれている。3.)13章の後半、24-37節は、14-23節よりもさらにクライマックスです。なぜなら、この章の終わりは、主の再臨そのものについて書かれているからです。

マルコ13:14-23で、イエス様は未来についてどのように警告されましたか？1.)主は、自分の警告は主に、将来それを読む人たちのためのものだと言われました（13:14）。2.)2節で語られている神殿の破壊を除けば、13章の華々しい出来事は、いずれも使徒たちが生きている間には起こらなかった。2.)7節と8節で主が予言された戦争、戦争のうわさ、地震、飢饉は、教会時代に起こるもので、時代の終わりが近づくにつれて、より頻繁に、あるいは激しくなる。3.)ダニエル9:27で予言された14節の荒廃の醜態は、反キリストの仕業である。これは、新しいユダヤの神殿の存在を必要とします。その神殿に反キリストの像が設置されることが、艱難時代の後半の始まりとなります。

マルコ13:14-23のイエスの警告は、なぜ人気がないのでしょうか？1.)人は本来、警告がネガティブなものであることを嫌うものです。この警告のポジティブで思いやりのある側面(13:17, 20)は、しばしば見落とされます。2.)マルコの13章は、マタイの24章に比べて、イスラエルや予言に関心のある人たちには、短くて詳細ではないので、人気がない。3.)マルコの13章とマタイの24章では、イスラエルとユダヤ人と将来の出来事に焦点が当てられているので、多くの異邦人クリスチャンはこれらの章をあまり重要視していません。これは、パウロがローマ11:18-32で反論した重大な誤りです。これは反ユダヤ主義につながります。

マルコ13:14-23におけるイエスの警告は、どのように前千年王国的なのでしょうか？1.)教会が神の民としてイスラエルに永久に取って代わったと間違って信じている人は、ローマ人への手紙第11章を無視しており、千年王国主義者である。ローマ・カトリック教会は常に千年王国時代のものであり、このことはヨーロッパで反ユダヤ主義が常に問題となっていた理由を説明するのに役立ちます。2.)ローマ人への手紙11章18～32節で教えられているユダヤ人の救済に関する神の計画を信じる人は、前千年王国主義者である。3.)マルコ13:14-23にある、将来のユダヤ人読者に対するイエスの警告は、信じるユダヤ人の残りの者が反キリストから逃れることを明確に示しています。ですから、これは前千年王国の教えです。

マルコ13:14-23のイエスの警告は、どのように「逃げること」について述べているのか、また、なぜ「逃げること」が重要なのか。 1.)14節と15節の主な命令は「逃げろ」です。2.)すぐに逃げることが、信じているユダヤ人の残党が反キリストから逃れる唯一の方法である。3.)1930年代にナチスのゲマニーから逃げたユダヤ人のほとんどは、ヒトラーから逃れましたが、逃げなかった何百万人ものユダヤ人は死んでしまいました。これは、艱難時代にさらに大きな規模で再び起こることの予告でした。

私たちクリスチャンは、今日も「逃げろ」と言われているのでしょうか？ 1.)クリスチャンは、この世の悪に対して常に警戒し、用心しなければなりません。そのため、例えば、新しい地域に引っ越したり、子供を地元の学校から退学させたりすることが賢明な場合もあります。2.)しかし、クリスチャンはまた、信仰に堅く（1コリント15:58）、良い兵士のようにしっかりと立つべきである（エペソ6:10-18）。3.)使徒言行録では、使徒たちは迫害のために新しい地域に移ることもありましたが、迫害を受けてもその場に留まることもありました。彼らのように、私たちもケースバイケースで用心深くもあり、勇気を持って行動すべきです。

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マルコ14:3-9 --- イエスの油注ぎ

下のワークシートには19の考えさせられるポイントマルコ14:3-9と関連する二つの箇所、マタイ26:6-13とヨハネ12:1-8に報告されているイエスの油注ぎについてです。例えば、最終的かつ最も重要なポイントの一つは、（ヨハネ12:3で名前が挙がっている）マリアによるイエスの油注ぎは、ユダによる裏切りとは正反対であるということです。マルコの文脈（マルコ24:10-11）を見れば、その通りであることがわかります。しかし、マリアが無名の個人であるという点など、部分的にしか正しくない点もあります。(ヨハネの記述ではマリアの名前があるが、マタイとマルコでは名前がない）したがって、この19のポイントは、19の「同意しますか？

ルカ7:36-50でイエスの足に油を注いだ名もなき女性もマリアだったのでしょうか？いいえ！ルカ7章に書かれているのは、別の出来事でした。ルカに登場する女性は、よく知られた罪深い女性で、赦しを感謝していたのです。マルタの妹マリアは、もちろん不完全ではあるが、元娼婦でも姦通者でもなかった。

なぜマルコとマタイではマリアの名前がないのでしょうか？おそらく、この二つの記述がより一般的で、すべての読者や信者に適用できるようにするためだったのでしょう。女性がその行為によって長く記憶されるというイエスの下りが、マタイ26：13とマルコ14：9にあり、ヨハネにはないという事実は、この見解とワークシートの最後のポイントを支持しています。

マリアによるイエスの油注ぎは、現代の信者が真似るべきものなのだろうか。ある意味、答えはノーです。なぜなら、それは繰り返されることのない特別な状況だったのですから。マリアはその場にいたが、私たちはいないのだから。しかし、現代の信者は、ユダのように主を裏切るのではなく、マリアのように精一杯主を愛し、敬うべきであることは間違いありません。ですから、上のワークシートの最後のポイントは、少なくとも部分的には正しいのです。

マリアの愛に満ちた行為をどのように真似ればよいのでしょうか。もちろん、第三者があなたのためにこの質問に答えることは不可能です。それはあなたの状況によって異なり、個人的な判断が求められます。マルタは、マリアと同じことをしなかったからといって、この箇所で批判されていないことに注目してください。叱責されたのは、マリアを批判していた者たちだけです。

自分で説明するリストとカードは、上記のワークシートを作るために使われました。これらの広範なリストは、あなた自身の記述式聖書研究を作るために使用することができます。これらについては、ページ下部のリンクを参照してください。

マルコ14:53-65 --- イエスの（第2の）ユダヤ人裁判

マルコ14:53-65のイエスに対するユダヤ人の裁判は、なぜ信頼性に欠けるのか？1.)イエスに対する議会の判断が疑われる最も明白な理由は、発言した人々の証言が矛盾していたからでしょう（14:55-59）。2.)もう一つの明白な理由は、裁判が一方的なものであったからです。3.)第三に、一部の人たちの無秩序で暴力的な行動（14:65）が、エリート集団が当初持っていたかもしれない信頼性を損なった。4.)最後に、もっと根本的な問題がありました。イエスが自分の主張する通りの人物であるという可能性は、考慮されることすらありませんでした。広く知られているイエスの数々の奇跡は完全に無視されていました。彼の言葉のいくつかは議論されましたが、彼の力強い行動は議論されませんでした。裁判は限られた範囲での表面的なものでした。

ユダヤ人の裁判はどのような意味でROMANではなかったのか？1.)明らかに、サンヘドリンの弁護団のメンバーはローマ人ではなくユダヤ人でした(14:53)。2.)しかし、重要な違いは、審理の対象が違っていたことです。ピラトを含むローマ人は、行為に関心がありました。もし、カイアファや他のユダヤ人宗教指導者たちが、イエスの数々の奇跡について知的好奇心を持っていたならば、彼らが行ったような集団的決定を急ぐことはなかっただろう(14:63-64)。

ユダヤ人の裁判はどのようにPROVIDENTIALだったのか？1.)主イエスが私たちの罪のために死に、三日目に死人の中からよみがえられることは、もちろん神の御心であった。2.)したがって、イエスが誤解していた「この神殿」に関わる復活の予言（ヨハネ2:19）が、裁判中に言及されたこと（14:58）に気づくことが重要です。復活は、ユダヤ人の裁判が不正であり、神に反するものであり、スキャンダルであることを究極的に証明するものでした。

ユダヤ人とローマ人の裁判の対比はなぜ重要なのか？1.)多くの人は、マルコの福音書はローマの聴衆を対象にしていたと考えており、ローマの読者はユダヤ人の裁判の限定的で表面的な性質におののいたことでしょう。2.)さらに、14:62で言及され、マルコの福音書全体に示されているイエスの力に感銘を受けたであろう。(2:5-12参照。) 3.)力に強い関心を持っていた人々にとって、言葉だけに焦点を当てたユダヤ人の一方的なやり方は考えられなかった(16:19-20)。

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マルコ15:33-41 --- マルコにおけるキリストの死

マルコの記述におけるイエスの死は、特にどのように視覚的で生き生きとしていますか？1.)救い主の死についてのマルコの記述には、救い主が十字架上で語ったことはほとんど含まれていません。そのため、イエス様が何をされたか、特にどのように死なれたかに焦点が当てられています。それは、弱さのためではなく、能動的で力強い方法でした（15:37）。2.)同様に、マタイ27:51-53で報告されている強力な地震とそれに関連する出来事に言及しないことは、焦点を当てることになります。27:51-53で報告されている強い地震とそれに関連する出来事に言及しないことで、よりイエス自身に焦点が当てられている。3.)さらに、イエスが監視されていることは3回言及されている（15:36、39、40）。

マルコの記述が簡潔であることは明らかですが、それがどのように神学的でもあるのでしょうか？1.)マルコでは、省略されていないことで強調されています。主の死に関することでは、神殿のヴェールが上から下まで裂かれたことが挙げられます。これが含まれていることで、その神学的な意味が強調されている。2.)マタ27:51の岩の裂け目と地震は、神学的に重要な意味を持っています。27:51の岩の裂け目と地震は、モーセと関連づけられるので、神学的にも意味があるかもしれないが、異邦人の読者にとっては、これらを含めることは、吸収しきれなかったかもしれない。3.)引き裂かれたベールは、神への道が開かれたことを示しています。新しい契約のキリストの血による罪の赦しのために、神は私たちに近く、開かれていることが強調されています。

マルコのイエスの死は、どのように福音主義的であったのか、また、どのように福音主義的なのか？1.)初期のユダヤ人読者にとっては、神殿の内幕が破られたことと密接に関連しており、印象的で、ヘブライ語の書のように解釈されただろう。2.)ローマ人の読者にとっては、イエスが死ぬときに見せた独特の強さが印象的だったでしょう。特に、ローマの百人隊長が注意深く観察し、適用していたからです（15:39）。3.)現代人にとっては、この2つのポイントが、旧約聖書の贖罪の日と、新約聖書の知識のある観察者の証言に関連した、バランスのとれた福音のメッセージを形成することができます。

イエスの死はどのようにパラドックス的だったのか？1.)15:34で見捨てられたと叫んだとき、イエス様はとても孤独に見えました。(しかし、15:37でイエス様が最後に見せた強さは、イエス様がもはや孤独ではないことを示しています。(ルカ23:46に記録されているこの時の彼の言葉は、彼がもはや父から見捨てられていないことを決定的に示しています）。)2.)さらに、主の死はある意味で「終わり」ではありましたが、「終わりではない」のです。すべての神の子には死後の命があり、特に神の子の復活によってそうなったのです。

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マルコの福音書 16:1-20 --- マルコの結末

なぜマルコの福音書の終わり方は矛盾しているのか？1.)基本的な問題は、最後の12節(16:9-20)がよく理解されていないことです。2.)多くの聖書の注釈では、これらの節はマルコ以外の誰かが後から付け加えたものだと誤認しています。もしそうだとすると、マルコの本当の結末が失われてしまったか、あるいは8節が本来の最終節で、女性たちが恐怖のあまり墓から逃げ出すところで第二福音書が終わってしまうことになります。それは何とネガティブな結末なのでしょう。3.)ほとんどすべてのギリシャ語の写本、何百もの写本には9節から20節までが含まれており、8節で終わっている古代の写本は3つしかない。

マルコの16章は、どのように、そしてなぜ、矛盾に満ちているのでしょうか？ 1.)下の要約図によると、マルコの読者（その多くはおそらくローマ人）のために、この章の2つの部分でトーンと強調点が意図的に異なっていることがわかります。信仰と主の力によって恐れを克服することが目的のようです。2.)この章の前半では弱さと恐れが強調され、後半では神の力強い働きが強調されている。3.)女性たちのために石を転がす人が物理的に必要であったことを言及しているのはマルコだけである(16:3)。同様に、マルコだけが彼女たちの大きな恐れと逃げに言及しています(16:8)。ローマの兵士たちは、この弱さと臆病さに感心しなかったでしょう。

4.)しかし、この章の後半（16:9-20）では、マルコは悪霊に対するものも含めて、イエスの力を強調しています（16:9、17）。これは、マルコ全体で主が悪霊に勝利したことを強調していることと一致しています。最初に言及された奇跡は、1:21-28の悪霊の追い出しです。ローマ人はこの強調を評価しているだろう5)。さらに、イエスが不信仰のために使徒たちに与えた厳しい叱責（16:14）は、確固たる信念と戦いにおける不動性が一緒になっているので、ローマ軍の指導者にも喜ばれたことでしょう。6.)16:16のバプテスマへの言及もよく合っています。なぜなら、新しい信者は、バプテスマを受けるときに起こる迫害を恐れていたからです。

このように、弱さと強さという対比を見て理解することが、マルコの16章の鍵のようです。

なぜマルコの16章はルカの24章のようにJOYFULではないのか？1.)ある意味、マルコの最終章は喜びに満ちています。喜ぶことが直接言及されていなくても、悪に対する勝利は喜びをもたらすからです。2.)しかし、マルコでは、悪との継続的な闘いの深刻さが強調されているようです。ですから、これは平和な章ではありません。

マルコの16章はどのように使徒について書かれていますか？1.)イエス様は、使徒たちが何をするか（16:17-18）、また、神が特別な方法で彼らの言葉を確認すること（16:20）を予言されました。2.)主は、教会時代を通して特別なしるしが一般的になり続けることを予言されませんでした。
... ... 新約聖書の中のクリスチャンの生活と働きに関する主要な章、例えばローマの12章や第二テモテの4章は、使徒たちのように異言を話したり、奇跡を起こしたりすることを求めたり、言及したりしていません。それにもかかわらず、テモテは仕えるように強くなるべきであり（2テモテ2:1-4）、私たちもそうです。

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自分の勉強をする --「Describe-It-Yourself」カード付き

記述式聖書研究を自分で作ることができます。を作ることができます。必要なことは、以下の通りです。1.) 研究したい箇所を決める、2.) 説明したい人や物を決める、そして、3.) あなたが選んだ人や物を説明するために、DIYカードセットを使うことです。

4つのカードセットから選べます。 (A)と(B)の2つのセットは、時間を節約するために短くなっています。(A)と(M)の2つのセットでは、すべてのカードに空白行があり、思考を刺激するようになっています。プロ(P)のセットでは、半分以上のカードに空白行があります。初心者はシンプルなショートリスト（B）、じっくり勉強したい人はミッドリスト（M）やプロリスト（P）のセットがおすすめです。 とはいえ、ほとんどのユーザーにとって最適なセットはShort List (A)です。