動物の命名
(創世記2:19-20)

なぜ、動物の命名が重要だったのでしょうか。その最大の理由は、命名が動物たちよりもアダムに関するものだったからです。偉大な創造主であり教育者であるアダムは、命名を通して、自分が唯一であること、自分と同じように神にかたどられた動物はいないことを繰り返し教えました。したがって、この命名は、同じく神にかたどられた女性の創造と命名と密接に結びついていた（創世記1:28）。また、動物に名前をつけることは、その人が動物を支配していることを示すものでもあった。

この学習用のワークシートや他の学習用のワークシートはどのように使えばよいのでしょうか？
各ワークシートの下部に記載されています。1.)まず、その文章を読み、可能であれば、研究対象の動物を保護する関連文献やウェブサイトを読みます。2.)2.) ワークシートのポイントをアルファベット順に見ていき、それぞれのポイントが正しいかどうかを検討し、議論する。(ほとんどのポイントは正しい。) 3.）どの点が最も重要かを考え、議論する。4.)学習したことを個人的に応用してみる。通常、このために役立ついくつかのポイントや質問が最後に含まれています。

なぜ神は自ら動物に名前を付けなかったのでしょうか？
もし主が自分でやったのなら、より早くできたでしょうが、個人的な観察に基づいて人間にやらせた場合と比べて、ほとんど教育的ではなかったでしょう。命名作業を人に任せたのは、アダムに大きな宿題を与えたようなものです。そして、それはまるで、いわれなき質問の連続のようでもあった。この動物にはどんな名前をつける？あれはどうですか？ このように神は、神が与えた名前を暗記するのではなく、よく観察し、考えるように促したのである。
さらに、男はそれぞれの動物に名前をつけることで、創世記1:27-28にあるように、その動物に対する自分の支配力を示すことになったのである。

人間が勝手に名前をつけたのでしょうか？
アダムが選んだ名前を神が覆すことはなかったから、ある意味ではそうだったのかもしれない。しかし、アダムが動物を探しに行くのではなく、神が人のところに連れてきてくださったのです。しかも、そのために必要な能力は、神が人に与えていた。つまり、今日と同じように、聖霊の働きによって、信仰者の心の中に、ある程度の協力があったのである。

どのような用途がありますか？
教育への応用はいろいろ考えられます。例えば、このネーミングは、ある程度の自由は有用であるが、人間の堕落以来、より多くの制限が必要であることを示している。また、この文章は、ある程度の多様性があれば、繰り返しは良いことだとも示している。(命名作業は何度も繰り返されたが、それぞれの動物が異なっていた）。
しかし、この命名における主な教訓は、人間が動物とは異なる存在であることを示すことであった。つまり、私たち一人ひとりが動物としてではなく、神に似せて造られた者（創世記1:27-28）として生きることが主な適用となるのです。

ノアの鳩
(創世記8:6-14)

なぜノアは鳩を飛ばしたのだろうか。
彼は、地面が十分に乾いて、人間と動物にとって安全かどうかを判断しようとしていたのです。彼は、山の頂が水の上にあることは知っていましたが（8:5）、箱舟の上蓋を外さなければ（8:13）、よく見えないのです。そこで、鴉を探査機として送り出したが、鴉は戻ってこないことで、地上が鴉にとって安全であることを示しただけであった。

鳩はどんな存在だったのか。
カラスもハトも未踏の星に送り込まれた宇宙探査機のようなものだが、ハトの方がずっと役に立った。慎重な性格が住みやすさを測るのに適していたし、植物への本能的な興味もそうだ。2度目は夕方まで戻ってこなかったので、丸1日探索したようだ（8:10-11）。その日は植物を見つけたものの、夜には慣れ親しんだ箱舟に戻った方が安全だと判断したのだろう。そして、3度目にして、外にいても安全だと判断したのである（8:12）。鳩もノアも、賢明なまでに慎重だったのである。
また、鳩は、山まで飛んでいける鷲や、箱舟の外に出て水面に浮かびながら休んでいた鴨などの海鳥とは全く違う。

なぜ、鳩はオリーブの葉を持ち帰ったのだろうか。
オリーブの葉を持ち帰ったのは、営巣本能や実のなる木への興味からかもしれない。しかし、オリーブの葉はノアにとって有益であり、励みになるからである（8:11）。鳩がどこに行くかは自由であることと、神が鳩をそのように導かれたことは矛盾しない。

鳩は必要だったのか？
その直後、主はノアに箱舟を開けて、すべての動物を出すように言われた（8:15-19）。だから、鳩で何度も探ることは、ある意味で不要であった。しかし、ヨシュア記2章に登場する二人のスパイを送り出すことについても同じことが言える。神はすでにエリコの勝利を約束されていたが、それでも斥候は送り出された。鳩がオリーブの葉を携えて帰ってきたことがノアを励ましたように、彼らが持ち帰った良い報告がヨシュアと民を励ましたのである。どちらも、神の祝福を確信することが大切なのである。

応用編とは？
ノアのように、私たちは自分の周囲に積極的に関心を持つべきです。ただ "神を待つ "のではなく、神から与えられた知恵を使って、私たちの生活に影響を与える事柄を調査すべきです。確かに神は計画を持っておられるが、未知であるが知りうる要素を調査することも含めて、私たちが積極的にそれに関わることを望んでおられるのである。

ベヘモット
(ヨブ記40:15-24)

創造主はヨブに何を教えられたのか？
ベヒモスの正体については議論がありますが、神がヨブにベヒモスを説明された目的はそうではありません。次の章のリビヤタンと同様に、神はそのしもべに、最も偉大な動物や自分自身と比較した人間の弱さについて語られたのである。ベヒモスはあまりにも偉大であったため、いかなる人間によっても制御できないので、自由であり、妨げられることがなかった（40:19-24）。したがって、ベヒモスが何であれ、それは巨大な物体であったのです。

私たちへの応用は何でしょうか。
ベヒーモスの正体だけに注目して、この箇所のポイントを見逃さないように、意図的に神の目的から始めています。簡単に言えば、ヨブ記40章と41章の基本的なポイントは、私たちは弱く、無知で、二枚舌なので、主に質問してはいけない、主は答える必要はない、ということである。実際、ヨブ記のように、主はしばしば親切に答えてくださるが、それを要求してはならないのである。
また、神の偉大さに照らして、私たちは個人的または集団的な人間の業績に焦点を当てるべきではありません（ダニエル4:30）。むしろ、創造主の偉大さと創造されたものについて考えなければなりません。

ベヒーモスとは何だったのか？
これは議論のあるテーマであり、出発点にすべきではないでしょう。しかし、この偉大な動物がヨブや私たちに与えた感情的な影響は、その正体と関連しているため、やはり重要です。それが何であれ、それは巨大であり、ヨブが知っているすべての生き物の中で最も偉大なものでした（40:19）。しかし、ヨブは数千年前に生きていたので、アブラハムの時代のモーセよりずっと前に、ベヒモスは当時は生きていたが、今は絶滅している可能性が高い。ですから、ベヒモスをゾウやカバのような現在生きている最大の動物と結びつけるのは、おそらく間違っています。

ベヒーモスは恐竜だったのか？
多くの人は、ベヒモスは恐竜の中でも最も偉大な存在であり、ヨブには比較的小さなカバやゾウよりもはるかに大きな感動を与えただろうと考えている。さらに、その尾は大きな杉の木のようだったので、カバであるはずがありません（40:17）。さらに、カバは乾いた土地や山には生息していない（40:20）。植物食恐竜の口が大きくないという議論については（40:23）、そのような巨大な草食動物の頭は全体の大きさに比べて小さかったが、頭と口が小さかったことは確かである。
ベヒモスが何であったにせよ、それは神をも恐れぬ進化論ではなく、創造主を指し示しているのです。したがって、数百万年の進化を信じることから始めて、神が造った最も偉大な陸上動物がヨブ記と共存することはあり得なかったと断言するのは筋が通らないのである。しかし、ヨブにはそれがあったのだ。私たちも謙虚にならなければならない。

レヴィアタン
(ヨブ記 41章)

リヴァイアサンとは何だったのか。
この今は絶滅してしまったかもしれない生き物が何であったかを確かめることはできませんが、神が41章で長く語っていることから、重要な生き物であったことは明らかです。それ以前の章に登場する他の動物は、これほど詳しく言及されていない。また、ヨブ以外にも、詩篇やイザヤ書にも言及されているので、古代世界の他の人々もこの生物について知っていたのである。

今日、リヴァイアサンはどのように評価されているのでしょうか。
聖書の真理を否定する人々は、リヴァイアサンは神話上の生物に過ぎないと主張しますが、39章と40章に登場する動物たちは明らかに実在します。しかし、40:15-24のベヒモスが何であったかは不明です。40:15-24のベヒモスが何であったかは不明ですが、おそらく今は絶滅した大型の恐竜であったと思われますし、レビヤタンも今は絶滅した巨大な海の生物であったという説に信憑性があります。レビヤタンもまた、今は絶滅した巨大な海の生物であったという説が有力である。どちらも非常に大きく、強力であったので、神のみがこれを制することができた（40:19、41:7-10）。さらに、ヨブやアブラハムの時代に彼らが存在したことは、若い地球の証拠であり、進化論に反するものです。
パロが十の災いの中で、神の創造における力を示す主の力強いメッセージを繰り返し拒絶したように、今日の高慢な不信心者たちもベヒモスとレビヤタンを拒絶しています。ベヒモスとリヴァイアサンは、創造を神話と見なす高慢な人々によって、神話的な生き物と見なされているのだ。さらに、悲しいことに、少なからぬ信者が、神の偉大な被造物の力を弱めようとして、カバや大きなサメだったのではないかとほのめかすのである。どちらも失礼な話である。

創造主はヨブに何を教えられたのだろうか。
主はレビヤタンの強大さを人間の弱さと何度も比較されたので、その凄まじい力を考えると身がすくむ思いがしたことでしょう。ヨブが釣り針で捕らえるにはあまりにも大きく（41:1-2）、誰かが武器でうまく取り付けるにはあまりにも強力で、よく守られていた（41:7-10, 26-29）。ベヒモスのように、レビヤタンとその創造主は尊敬されるべきものでした。

どのような適用があるのでしょうか？
ヨブは自分の苦しみについて語ることではほとんど罪を犯しませんでしたが（2:10）、神にご自分を現し、何が起こったのかを説明してくれるように求めることでは大胆すぎました。レビヤタンを攻撃することは無謀であったので、神の善良さや知恵を疑うことを含め、いかなる形であれ神に逆らうことは愚かであった（41:10）。ありがたいことに、ヨブはレビヤタンの強力な教訓を真剣に受け止め、次の章に見られるように悔い改めました（42:1-6）。私たちも同様に、このことを真剣に受け止めるべきです。

カエルの災い
(出エジプト記8:1-15）

なぜ神はカエルを送られたのでしょうか。
エジプトでは、女性の体とカエルの頭を持つ豊穣と出産の女神が人気で、カエルに関連する物やイメージが多くありました。つまり、主はカエルを送ることで、多くの人々のカエル信仰がいかに不気味なものであるかを物理的に示されたのである。さらに、モーセは、カエルが彼らの家全体にいることを予言することもできたが、特に彼らの寝床と鉢を標的にすることによって（8：3）、主はエジプトで人気のある宗教の豊穣の側面を取り上げたのである。

モーセは単に寝室にいるカエルについて話すこともできましたが、より具体的に話し ました。寝床について具体的に語ることで、モーセはおそらく彼らの偶像崇拝の性的・生殖的性質を取り上げ、主が真の命の与え主であり、命の管理者であることを示しました。さらに、8:3の順序は重要かもしれません。ベッドは鉢の前にあります。これに伴い、ほとんどのカエルやヒキガエルは日中よりも夜間に活動するようになる。同様に、カエルに関連した偶像崇拝の生殖の側面が農業の側面より顕著であったのかもしれません。

自然界には何か理由があるのでしょうか？
カエルは季節や環境の変化に応じて移動することが知られているので、ある意味では自然なことかもしれない。しかし、このタイミングでカエルが侵入し、一度に死んでしまうというのは、明らかに奇跡的なことである。カエルは繁殖するために水を必要とするので、最初の災い（7:14-25）でナイル川の水が血に変わったことと何らかの関係があったのでしょう。また、使える川や池がなくなったので（8:5）、その代替地を必死で探したのかもしれない。しかし、重要なことは、主は、いわゆる自然的な手段も超自然的な手段も、ご自分の好きなように自由に使われることであり、主にとってそれはすべて同じであることを理解することです。

この嫌な災いは重要なのだろうか？
他のいくつかの災いと違って、この災いはカエル以外には致命的なものではありませんでした。しかし、この災いについては、15節が書かれています。これは、第三の災いであるシラミ（8:16-19）よりもかなり多く、最初の水と血の災い（7:14-25）よりも長いのです。多産と生命の起源に関する信仰は基礎的なものです。ですから、第二の災いについては、私たちが予想するよりも多くのことが書かれています。それはカエルだけではありません。神の御言葉と何百万匹もの卑しいヒキガエルやカエルを通して、すべてのエジプト人の家庭に対して正しい福音的な働きかけが行われたからです。

どのように適用するのでしょうか？もちろん、私たちはパロのように心を硬くしてはいけません（8:15）。しかし、この箇所は、聖書の神からの贈り物として大切にされるべき命と子供に対する私たちの態度について主に適用されます。

ウズラ
(民数記 第11章)

なぜ、神様はうずらを送られたのでしょうか？
主は、マナと肉の不足に不満を持つ民に怒りを覚えられました（11:4-10, 33）。先ほどと違い、出エジプト記では、多くの人が死んだので、その怒りがはっきりと表れています。そのため、慣れ親しんだエジプトの食べ物を渇望する多くの人が排除され、モーセに反対する問題児（11:4、詩編78:31）も少なくなりました。(モーセの祈りに答えて、うずらが送られたことに注目してください)。

この聖句は、その災いがウズラを食べることに関連していたことを示しています。古くから、ヨーロッパ産のウズラが秋にヨーロッパからアフリカに移動する際に、しばしば毒草や毒種を食べることが知られていました。そのため、ウズラ自身には害がないものの、人間が食べると毒になるのです。しかし、春にエジプトからヨーロッパに移動するときには、ウズラは同じような食べ物を食べません。だから、春には食べても安全なのです。出エジプト記16章に登場するウズラは春ウズラですが、民数記11章に登場するウズラは春ウズラではありません。

なぜ、全員が死ななかったのでしょうか。
おそらく、モーセのように、ウズラを食べることを拒否して、マナだけを食べ続けることを選択した人もいたのでしょう。また、毒草を食べなかったウズラもいたかもしれません。結局のところ、神様はある人を保護し、ある人を保護しなかったという違いがあったのです。

なぜウズラの話が論争になるのでしょうか。
第一に、聖書を信じない学者たちは、元々は一つの物語しかなかったのに、聖書の著者たちが混乱して、元の物語を二つの異なる物語に変えてしまったと誤認しているのです。彼らは、先に述べたようなウズラの季節的な違いを無視して、このような間違いを犯しています。第二に、どうしてウズラが肉を噛む前に毒殺されたのでしょうか（11:33）。これに対する最も単純な答えは、神はいつでも、どのようなことでもできる、というものですが、おそらく、別の答えがあるはずです。よく「噛む」と訳される言葉は「切る」という意味で、しばしば「断ち切る」という意味もあります。ですから、11:33は、供給が絶たれる前に疫病や毒が始まったという単純な意味かもしれません。

愛に満ちた神が、どうして毒を持ったウズラを民衆に送ることができたのだろうか。
最も簡単な答えは、その人々の中に真の信者でない人がいたからです。これは11:4の「混血の群衆」という表現に暗示されています（第一コリント10:1-12参照）。(民数記21:4-9では、民が不平を言ったので、主は民の中に毒蛇を送り込まれました。しかし、神の愛は、1:8-9にある図太い蛇という救いの提供を通して示された。結局、これはキリストの死（ヨハネ3：14-15）と神の愛（ヨハネ3：16）を指し示していたのである。

その応用は何でしょうか？
私たちは、エジプトで食べた食べ物に不平を言い、欲望を抱いた人々のようであってはなりません。私たちは、上から新たに生まれたのですから、信仰によって、主が与えてくださるものに満足し、違った生き方をすべきです。(1コリント10:6、フィリ4:11-12、ヘブライ4:11-12参照）。4:11-12、ヘブライ13:5参照。また民数記11:21-24では、主が与えてくださるということが強調されていることに注目してください)。そのためには、食べ物や結婚生活（ヘブル13:4-5）、その他の面において、信仰に基づいた自制心（2ペテロ1:5-7）が必要です。ここでのメッセージは食べ物についてだけではありません。

火のような蛇
(民数記21:4-9）。

なぜ神は、致命的なヘビを送られたのでしょうか？
明らかに、それは人々が神に逆らって話したからです（21:5-6）。しかし、彼らは過去にもしばしばそのようなことをしましたが、それほど厳しい結果にはなりませんでした。(出エジプト記15:22-25、16:1-5、17:1-7参照）民数記21:4-9の違いは、食べ物や水がないから不平を言ったのではないと思われることです。むしろ、彼らは神が用意された食べ物を嫌ったのです（21:5）。ですから、彼らの不平不満は、飢えのために泣いている小さな子供というよりも、食べ物を床に投げ捨てるありがたくない子供のようでした。

なぜ神は蛇を完全に取り除かなかったのでしょうか？
多くの人が死んだ後、人々は悔い改め、毒蛇を追い出してくれるように頼みました（21:7）。しかし、主はそうするのではなく、噛まれた人が救われる道を用意されました（21:9）。出エジプト記では、パロを悩ませていた蛙が死んで悪臭を放つようになったが、荒野にいる神の民には、もっと良い備えがあったのだ。罪の象徴である蛇は民に噛み付き続けたが、一人ひとりが信仰を持って青銅の蛇に目を向けることで、助かるようになったのである。これは、イエスがヨハネ3:14-16で述べた救いの説明と、パウロが第二コリント5:21で述べた救いの教えと一致するものであった。

なぜ、火のついた蛇の句は短いのでしょうか。
たった5節です。しかし、主イエスがヨハネの福音書3章で、またパウロがコリント人への手紙第一の10章で、この出来事を引用していることから、重要であると思われるのです。さらに、モーセは申命記8:14-17で、荒れ野での重要な出来事をまとめているのである。では、なぜ原文がこれほど短いのでしょうか。出エジプト記17:1-7にある重要な「岩から水を出す」箇所も短いのです。打たれた岩がどのようなものであったかを知りたいと思う人もいるかもしれませんが、それを記述すると、奇跡から遠ざかってしまうでしょう。同様に、蛇を詳しく説明することも、おそらく気が散ったことでしょう。

どんな毒蛇だったのだろうか。
確かなことは言えないし、根拠のない憶測は役に立たない。しかし、その蛇は、忍び足と素早い攻撃で知られる砂漠の角のある毒蛇であったかもしれないとの示唆もある。(あるいは、砂の 中に隠れているが、年に一度の冬眠の時期が近づくと、より公然と攻撃的になる普通のサンドバイパー であった可能性もある。主が遣わされた（民21:6）のは、その時期の彼らの自然な攻撃性に関係していたかもしれません。

どのように適用するのでしょうか？
明らかに、私たちはそれぞれ個人的に、青銅の蛇に象徴される方を信じるべきです（ヨハネ3：14-15）。民数記21:9を見ることは、ヨハネ3:15を信じることによく似ています。
また、もちろん、私たち信者は、イスラエルの民のように、神の備えに対して不平を言ってはいけません。(民数記21:5と第一コリント10:9を比べてみてください）蛇に噛まれるたびに、真剣に対処しなければなりませんでした。同じように、主に対する不信仰の罪深い、感謝しない心は、早く悔い改める必要があるのです。

バラムのしゃべるロバ
(民数記22:22-35）

ロバは考えることができるのか？
これがこの研究の適切な出発点です。答えは、"はい、もちろんロバは考えることができます "です。彼らは知的な動物なのです。ロバや馬には人間の言葉を話す能力がないからといって、自分の身の回りで起こることについて考えることができないと決めつける必要はない。

バラムのロバはどう思っただろうか。
ロバは本能的に主の天使を恐れていたでしょうし、回避行動もごく普通でした。ロバは、主人にも天使が見えると思っていたので、なぜ自分がバラムに殴られたのか、戸惑ったことだろう。ロバが自分の考えを述べることができたのは、もちろん奇跡的なことであるが、なぜ自分が殴られたのか（22:28）という疑問は当然である。彼女は、天使の姿や正体、あるいは旅をしている理由など、大きなことは語らなかった。また、強欲な預言者と違って、お金のことを考えていたわけでもないでしょう（2ペテロ2:15-16）。彼女の思いは基本的なものであり、その言葉もまた基本的なものでした。

確かにこれは長いし、ただ叩かれただけではありません。しかし、2回目の演説も、家畜のロバの立場からすると、理にかなっています。それは、主人とロバの関係についてです。ヨブ記39:5-8で語られているような野生のロバではありません。他の野生動物と同じように、野生のロバは自分のことをしようと考えるが、バラムの家畜はそのように考えなかったのである。ですから、やはり22:30の二言目には、もちろん奇跡的なものがありましたが、普通の家畜のロバの考え方から外れていたわけではありません。

その応用は何でしょうか？
ペテロ2章15-16節にあるように、私たちはお金に執着する狂った預言者のようであってはなりません。むしろ、ロバがバラムに忠実であったように、主に忠実であり、従順であるべきなのです。
また、動物が人間のようにいろいろなことを考えたり話したりするおとぎ話と、聖書にあるロバがしゃべるという奇跡的で現実的な一節とは、全く違うことを心に留めて子供たちに教えることが大切です。実は、この聖書の一節は、創造主について、そして創造主が好きなようにする自由について書かれているのです。そのことに気づくと、視点が大きく変わる。

サムソンの300匹の狐／ジャッカル
(士師記15:4-5)

なぜサムソンはペリシテ人に危害を加えようとしたのでしょうか。
明らかに、彼は個人的な理由があってそうしたのです（15:1-3）。しかし、主は、サムソンを用いて、ユダをペリシテ人から解放するために、そのすべてに働いておられたのです（14:4）。だから、サムソンがキツネやジャッカルを使って麦畑やぶどう畑やオリーブ畑を焼いたのは、単なる個人的な復讐ではなかった。

サムソンはキツネを使ったのか、ジャッカルを使ったのか。
どちらか、あるいは両方を捕まえて使っていたのかもしれない。イスラエルでは、赤い狐もジャッカルもよく見かけますが、おそらくジャッカルの方が多かったと思われます。また、ジャッカルは群れをなして行動するので、一度にたくさん捕まえた方が楽だったのかもしれない。一方、キツネは走るのが速く、尾が長いので地面に近い。
いずれにせよ、個々の動物は、燃え広がるのを手伝った火災で死んだかもしれないし、殺されなかったかもしれない。松明はしばらくして消えただろうし、サムソンは直接尾に火をつけたわけではない。

なぜ、サムソンはこれほど多くの動物を使ったのだろうか。
それは、ペリシテ人の畑に火をつける力を倍加させるためであることは明らかである。軍事用語でいうところの 戦力増強である。また、狐やジャコウネコがたくさんいたため、捕まえることができたのだろう。このように、彼は利用できるものは利用したのである。後に彼はロバの顎の骨で再びそうしました（15:15-16）。
また、キツネおよび/またはジャッカルの数を減らすことは、過剰な繁殖や病気のために必要であったかもしれません。

なぜサムソンは一人で行動したのでしょうか？
ユダの人々は、はるかに強いペリシテ人に立ち向かうことを恐れていた（15:11-12）。そこで神は、軍隊の助けがなくても民を解放することができる特別な解放者としてサムソンを起こされたのである。これは、他の士師たちとは大きく異なる点である。つまり、サムソンの生涯は、神が個人を用いることを肯定的に、チームワークが最も重要でないことを否定的に示しているのである。ギデオンの場合も、主は軍隊の総合力によって勝利がもたらされたのではないことを示された（7:2）。サムソンのペリシテ人に対する一騎打ちでは、そのことがさらに明確に示されている。

なぜサムソンは二匹の狐／ジャッカルを結びつけたのだろうか。
わからないが、おそらく、二匹が不規則なパターンで走るようにするためであろう。一匹のキツネやジャッカルは一直線に走るが、二匹を結ぶとある程度違う方向へ走ろうとする。サムソンからすれば、この混乱が良い効果を生んだのだろう。

どのような用途があるのでしょうか。
すぐに思い浮かぶのは2つ。第一に、あなたや私が孤独で味方が全くいないように見えても、あきらめてはいけないということです。次の学びの場に登場するエリヤも、しばしば孤独であったにもかかわらず、主のために多くのことを成し遂げました。第二に、私たちは人間の助けを探すことに時間を費やすのではなく、神が私たち一人一人に与えてくださった霊的、物理的、経済的、技術的な様々な手段を 戦力として使うべきです。個々のクリスチャンは無力ではありません。

エリヤを養ったカラス
(列王記上17:2-7)

カラスはどんな動物？
通常、ペットとして飼われることはないが、多くのカラスは人のそばにいることに慣れている。彼らはしばしば人から食べ物をもらうことがあり、おそらくエリヤに食べ物を与えたのもそうだったのでしょう。 明らかに、彼らはパンを焼くことはできませんでした！）また、十分な体力を持つ知的で教えやすい鳥として、カラスはエリヤに一日二回食べ物を届けるよう主から教えられたかもしれません。スズメは小さくて弱いし、ワシは人間との交流に慣れていない。
また、カラスがこの任務に適していたのは、カラスが一般的であったからである。イライジャは隠れていることが重要であり、カラスは人目を引くことがない。もし人間の運び屋を使ったなら、イライジャの居場所はすぐにアハブに知られていただろう。

この物語のどこが奇跡的なのだろうか。
第一に、カラスは通常清掃するものですから、エリヤのために一日二回、数ヶ月にわたって健康な食物を得ることは、多くの「小さな」奇跡の積み重ねであったと言えます。パンを焼くなど人の手が加わっていることは間違いないが、神の働きを強調するため、そのことは伏せられている。また、カラスがエリヤに餌を与えるのに、自分では食べようとしないのは不自然である。しかし、カラス自身も主から十分な食料を与えられていたはずであり、そのこともあってか、喜んで分け与えたのであろう。

なぜ、この章ではカラスの部分が比較的短いのでしょうか？
17:2-7のカラスは、17:8-24のシドンのやもめの陰に隠れています。カラスもやもめも奇跡的に救われましたが、やもめとその息子については、もっと多くのことが書かれています。明らかに、人は鳥よりも重要です（マタイ10:29-31.を参照）が、それ以上のことが書かれています。やもめの息子が死からよみがえったこと（17:17-24）は、カラスが食べ物を運んできたことよりも壮大な奇跡であったのです。しかも、女は自分の信仰を語り（17:24）、カラスは主が創造の神であることの静かな証人であった。

応用編とは？
日々、小さな「奇跡」をたくさん起こすことこそ、信仰生活なのです。ですから、カラスの話は、日々の糧を祈ること（マタイ6：11）や感謝すること（1テサ5：18）と一致します。カラスはそれぞれ小さなものを運んできたのだろうが、それが問題になるどころか、エリヤは何度も何度も感謝したことだろう。

致命的な熊の事件
(列王記上2:23-24)

何が起きたのか、なぜなのか。
二匹の雌熊が42人の青年に重傷を負わせ、あるいは殺したのは、彼らが主をあざけり、エリシャが本当にエリヤの後継者であることを証明するためであった。この事件は、前節の水の癒し（2列王記2:19-22）の否定的な裏返しであったのです。この衝撃的な箇所は、主が私たちにエリシャを記憶させることを第一に考えていないことを示すために、非常に短くされているのでしょう。ナアマンの癒しのような彼の積極的な奇跡はもっと長く書かれています。

この事件はどのようなものだったのでしょうか。
このワークシートのいくつかのフレーズは、使徒5:1-11のアナニアとサフィラの裁きなど、この二頭の熊の事件と似ている他の事件とリンクしています。どちらの場合も、神様はご自分の権威を確立するために、最初はエリシャを通してイスラエルで、後には使徒たちを通して初代教会で、権威を確立されました。ですから、この二つの箇所は、それぞれの本の早い時期に書かれています。
不遜な若者たちはエリシャにエリヤのように天に上れと挑んで不信仰を示しましたが（第二列王記1：11）、これは今日、携挙についての聖書の教えを嘲笑する人々とよく似ています（1コリント15：51-51）。ですから、この箇所は当時も今も不信仰な人々に対する警告なのです。

クマは単独で行動する動物なのに、どうしてメスのクマが2頭も同じ場所にいたのだろう？
若い男たちが大声を出したことで、2頭の雌熊の注意を引き、それぞれ子熊を保護することになったのだろう。オスのクマは広い範囲を移動する傾向があるが、メスのクマは同じ地域にある程度重複して生息していることが多い。この二頭の熊は間違いなく顔見知りで、どちらかがもう一頭の熊の母親である可能性もある。エリシャを避けて、多くの人を一度に襲うという異常な行動は、主が特別に指示されたのであろう。

今日の信者にはどのようなことが当てはまるのでしょうか。
当然のことながら、私たちは神の指導者とその教えに敬意をもって接しなければなりません。さらに、マタイ5:44に照らして、私たちに反対する人々を呪ってはいけません。しかし、山上の説教における主の恵み深い教えは、福音に反対する者が最後には神に祝福されるという意味ではありません（2テモテ4:14-15）。神の時にやはり裁きが来るのです。

ライオンの巣
(ダニエル書6章)

ルーベンスが描いたライオンの巣の中のダニエルは、いくつかの点で間違っています。
第一に、ダニエルは成熟した恐れを知らない預言者ではなく、若くて恐れているように見える。第二に、主は天使を遣わしてライオンの口を閉じさせましたが（6:22）、この絵では数頭のライオンの口が開いたままになっています。天使がどのようにして彼らの口を閉じたのかは分からないが、おそらく恐怖によるものであろう。マタイ28:4で墓を守っていた兵士たちが死人のようになったように、彼らは天使に恐れをなしたのでしょう。おそらく、巣穴の奥に隠れようとしたのだろう。第三に、ルーベンスは多くの雄ライオンと数頭の雌ライオンを描いている。もしそうであれば、雄ライオンは互いに戦い、殺し合ったことでしょう。多くの雌ライオンの方がより理にかなっている。

バビロンではライオンはどのように捉えられていたのでしょうか？
バビロンやペルシャなどの古代人は、ライオンを大きな力の象徴とし、バビロンの女神イシュタルのような神々と関連付けていました。ですから、ダレイオス王がダニエルの神を、ライオンの力から預言者を救い出した生ける神と書いたことは、深い意味を持つ力強い文化的発言でした（6:25-27）。この学習用のワークシートのいくつかのポイントは、このトピックに関するものです。

ライオンの巣の話は、イエスの復活とどう似ているのでしょうか。
入り口に石が置かれ、その石は封印された（6:17）。ダリウスは預言者を死んだものと思っていた（6:18-20）。ですから、ダニエルが生き延びて巣穴から出てきたことは、イエスの復活のように喜ばしいことでした（17:23）。また、ダニエルの無邪気さ（6:22）はイエスの罪のない完全さとある程度平行しています。何よりも、ダニエルの保護は、王がダニエルの神を信じるようになるほどの偉大な証しでした（6:25-27）。それはダレイオスにとってしるしであり、ちょうど復活が私たちにとってイエスの神性の最大のしるしであるのと同じです。

その応用は何でしょうか。
ライオンは、3章にある火のかまどと同じように、威嚇の道具でしたが、クリスチャンは反対勢力の力に脅かされることはありません。(第一ペテロ5:8参照）。ライオンはダニエルの神に比べれば弱いものでした（ダニエル6:27）。主はそのしもべを救い出すことができたので、御心に従って私たちをも救い出すことができるのです（3:17-18）。

大魚とクジラ
(ヨナ1:17-2:10)

なぜ、主は大きな魚を使われたのでしょうか。
例えば、丸太を浮かべたり、風を起こしたりして、預言者を救うことができたはずです。あるいは、ダニエルにしたように、天使を遣わしてヨナを守ることもできたはずです。では、なぜ大きな魚を使われたのでしょうか。
マタイ12:40のイエスの言葉を借りれば、ヨナを墓のような大魚の腹に三日間入れておいたのは、復活を予見させるためであったことがわかる。丸太を頼りに海上で三日間生き延びても、復活の予兆にはならないことは明らかである。
また、大嵐（1:4）と大魚（1:17）の関係は、いわゆる嵐の神バアルやヘブライ語で魚とよく似た名前を持つダゴンではなく、主が神であることを示している。これと関連して、2章の終わり近くで偶像崇拝が非難されていることは重要である（2:8-9）。

大魚なのか鯨なのか。
詳細な記述はなく、また、どちらともとれる表現が使われているため、わからない。マッコウクジラは人間を丸呑みにできるほど喉が広いので、マッコウクジラがよく言われる。もちろん、もっと大きなサメか何かであったかもしれない。

なぜ、大海の生物が詳しく描かれていないのでしょうか。
主な理由は、主にヨナと主に焦点が当てられていたからでしょう。しかし、もう一つの理由があるかもしれません。記述を限定することによって、魚や魚のような生き物を意味する「ダグ」という重要なヘブライ語の用語がより際立つようになりました。これは、ペリシテ人と同様にユーフラテス川流域の多くの人々が崇拝していた神、ダゴンを指しているのかもしれない。
ダゴンは誰も救うことができませんでしたが（2:8）、万物を創造された主は、もしそうされることを選ばれたなら、ダゴ（魚や鯨）を使ってヨナを救うことがおできになりました。大魚は魚の神というより、神の魚であった。

農耕の神か魚の神か？
ヘブライ語で穀物を意味する言葉もダゴンによく似ていると指摘し、異論を唱える人もいる。だから、多くの学者はダゴンは農耕の神であったと考えている。しかし、ダゴンは農耕の神であると同時に魚の神でもあったのではないだろうか。ほとんどの偶像崇拝者は複数の神を崇拝し、何かを見落とさないように様々な考えを混ぜ合わせています。(使徒17：23参照）また、4章では、主は植物を成長させる方（4：6）であり、家畜を大切にする方（4：11）であることがわかります。ですから、ダゴンや他の偶像（ヤロブアムが座った子牛のような形のものも含む）ではなく、主が崇拝されるべきなのです。(第二歴代誌11:14-15参照）。

私たちはこの学びをどのように生かすべきでしょうか。
まず、ヨナは偶像崇拝に反対しています。偶像崇拝は貪欲と関連しています（コリ3：5）。ですから、私たちは物を欲しがってはいけません。第二に、ヨナのように、私たちは創造における主の証を通して主を指し示すべきです。嵐、偉大な魚やクジラ、役に立つ植物、家畜、そして卑しい虫でさえも（4:7）、すべてやはり主を指し示しているのです。第三に、私たちはすべての奇跡の中で最も偉大な主イエスの復活を語らねばなりません。

神殿の鳩
(ヨハネ2:14-22)

どの神殿の清め？
主は、鳩などのいけにえの動物を売って神殿を汚した者を、エルサレムに入ってすぐの頃と、この研究の焦点である宣教の終わり頃に、二度にわたって追い出されました（マタイ21：12-17）。
最初の事件であるヨハネの事件は、イエスが紐で鞭を作り、ほとんどの動物とそれを売る者を追い出したので、よりダイナミックである（2：15）。しかし、鳩には優しく、運び出すように命じられた（2:16）。このように、主は熱意と厳しい権威を示しながらも、やさしさを絶やされることはなかったのである。イエスはすべての動物の創造主、真の所有者として、動物たちを思い通りにする権威を持っていたが、もちろん、牛や羊に比べて鳩がいかに弱い存在であるかも知っていた。

穢れ？
犠牲の動物を神殿に持ち込んでも、それ自体が神殿を汚すことにはなりません。なぜなら、犠牲の動物は神殿で捧げられるものだからです。むしろ、その血を流すことによって罪が覆われ、神に近づくために必要なことだったのです。汚れたのは、犠牲を捧げるためというよりも、売るために指導者たちの代理人が動物を持ち込んだからである。彼らは商売をして利益を得るためではなく、祈るために神殿に入るべきでした。

このような汚れは、今日でも起こっているのでしょうか？
現在、エルサレムには神殿はありませんが、パウロは、表面的な信心深さを物質的な利益のために利用しようとする信徒について書いています（1テモテ6:5-6）。このような人々は、ユダヤ人の指導者たちが神殿の支配を誤ったように、クリスチャンの交わりを誤用するので、避けなければなりません。

犠牲の動物を売って利益を得ることは罪だったのでしょうか？
しかし、問題はその場所だけではありません。神殿への出入りを祭司が管理していたため、そこで販売できる者が市場を独占し、価格や料金を人為的に高くしていたのである。場所も悪いが、値段も悪い。鳩は貧しい人々のためのものでしたが、裕福なユダヤ人の指導者たちは、牛や羊を買う余裕のない国の貧しい人々も含めて、すべての人々を利用していたのです。

どのような用途があるのでしょうか？
ヨハネの福音書の主な適用範囲は、常に創造主であり救い主である主イエスを個人的に信じ、敬うことです。これはもちろん、主イエスの犠牲による罪の贖いの必要性を認識することでもあります。また、パウロが1テモテ5:5-6で命じているように、神の家やキリスト教の交わりを利用して、自分の商売の利益を高めようとしてはいけません。
次に、イエス様は鳩を優しく扱われましたが、私たちもそうすべきです。しかし、神の家を悪用する者に対しては、厳しい態度で臨まれました。このように、イエス様は私たちに、聖書的な厳しさの模範を示されました。

2,000匹の豚
(マルコ5:1-20)

なぜ豚を研究しなければならないのか？
イエスの地上での宣教の大部分はイスラエルで、豚を飼ったり、豚肉を食べたりしないユダヤ人たちの間で行われました（レビ11：7）。しかし、共観福音書によると、主と弟子たちは湖を渡ってガダレンの国に行き、そこには異邦人が多く、約2000頭の豚の大群がいたことが記されており、これは新約聖書のどこにも書かれている一か所の動物の中で最大の数となっています。

この話の中で、他に珍しいことは何でしょうか。
主イエスはしばしば悪霊を追い出されました。実際、マルコにおける最初の奇跡はこの種のものである（1:21-28）。しかし、5章では悪霊の数が膨大であり（5:10）、これは悪霊が入り込むことが許された豚の数が多いことと密接に関連しています。マルコは特に、マタイやルカの記述よりずっと長く、またマルコだけが具体的に「豚が二千匹ほどいた」と述べているので、これを通してイエスの力と権威を強調しているようである。

この奇妙な、しかし真実の物語の最も珍しい点は何だろうか。
悪魔が動物に入り込むことが許されたのは、ここだけです。大きな豚はとにかく危険なので、悪魔に取り憑かれた豚の大群がどんな被害をもたらしたのだろうか。幸いなことに、彼らは突然急な坂道を駆け下りて湖に入り、全員溺れ死んだのです。これは、豚は異常なことが起こるとパニックになるからということもあるが、イエスが豚が真の怪物になること、そしてなり続けることを防いだからにほかならない。

豚はどのようなものだったのか、またどのようなものなのでしょうか？
律法では食べてはいけない汚れた動物（レビ11:7）として、豚は新約時代には同様に敬遠されなければならない偽教師の悪魔的で不健康な教えのようなものでした（1テモテ4:1-3）。現在では豚肉を食べることは許されていますが（1テモテ4:3-5）、十分に調理されなければならず、ある地域に大量の豚がいると、今日でも地域社会やそれ以外の場所に深刻な健康問題を引き起こす可能性があります。つまり、いろいろな意味で、豚肉は食べるのに最適な肉ではないのだ。蛙の足もそうですし、エジプトや出エジプト記8章14節にある蛙の死体の山は、マルコ5章13節の豚の死体の山とどこか似ています。

この学びをどのように生かせばよいのでしょうか。
汚れた豚はイエス様によって取り除かれましたが、マルコ5:1-20の箇所の要点は、食事や健康についてではありません。悪魔の軍団を打ち破った主の権威と比類のない力を尊敬し、信頼することです。このような偉大な奇跡を起こせるのは、肉体を持った神だけです。豚はこの偉大さに注目させるのに役立ったのです。

ペテロの魚
(マタイ17:24-27)

どんな魚だったのでしょうか。
このシリーズに登場するいくつかの動物と同様、はっきりとしたことは言えませんが、多くの学者（そしてガリラヤのレストラン！）は、ティラピアのことだと考えています。これは、ティラピアは口に物を入れることに慣れていて、特に自分の子供には慣れているからです。一方、コイ科の魚であるバーベルは、針に食いつく可能性が高い。ティラピアの多くは網で捕獲される。しかし、この奇跡は、どんな魚であれ、とても大切なことなのだ。

この奇跡は些細なことなのだろうか。
ある意味で、たった一匹の魚、たった一枚のコイン、そして4つの福音書のうちのたった一冊が関わっているのですから、小さいと言えるでしょう。しかし、カファルナウムの近くの湖にいる膨大な数の魚のことを考えると、コインを口にくわえているたった一匹の魚を捕まえることは、干し草の山の中から針を見つけるようなものであることは明らかです。そのためには、すべてが完璧に連動していなければならなかった。ペテロと魚は普通の人であったにもかかわらず、タイミングも置き方も、コインの用意もすべて完璧であった。

このワンコインの奇跡はどのように重要だったのだろうか。
もちろん、それを直接体験したペテロにとっても重要であり、適切であったと思いますが、神殿税を徴収していた敬虔なユダヤ人や、マシューのユダヤ人読者にも良い意味で影響を与えたに違いありません。この奇跡は、イエスとその弟子たちが、エルサレムの神殿に反対していないことを示したのである。

この奇跡は神学的にどのように重要なのでしょうか。
ある人は、イエスが他のユダヤ人と同じように神殿税を納めたので、イエスの人間性を確認するために重要だと言います。しかし、この箇所は全体として、御子である神が税金を払う必要がなかったという事実を強調しています。というのも、その硬貨はイエスのポケットではなく、湖の中にあったものだったからである。ペテロは魚を捕り、その硬貨を取立人に渡したので、直接支払ったが、イエスはそうしなかった。イエス様の神としての権威は、税金を徴収する人たちよりもずっと高いのです。

この奇跡は、どのように福音のようだったのでしょうか。
魚とコインは、主の備えが人間の努力ではなく、恵みと神様の力によるものであることを表しています。ペテロは、一晩中働いて魚を捕り、税金を払うだけのお金を手に入れる必要はありませんでした。ただ、イエス様を信じて、イエス様の言われたとおりにすればよかったのです。(使徒言行録17:27のパウロの教え、ローマ10:6の恵みによる救いの教えと合致している。

その応用は何でしょうか。
第一に、イエスが弟子をどのように矯正されたかに、私たちへの実践的な励ましがあります。必要なコインは、主がお望みなら道端で見つけることができたのに、イエスは代わりにペテロにもっとふさわしい特別な方法で発見させたのです。
第二に、魚とコインが示すように、不必要な攻撃は避けるべきであり、それは創造的な方法も含まれるからです。この奇跡は、ユダヤ人をつまずかせないようにすることが目的であったが、この奇跡によって、重要な区別が維持された。

ロバの仔馬
(マタイ21:1-11)

家畜の若いロバはどうして重要だったのだろうか。
最も明白な理由は、イエスがエルサレムに入るとき、ゼデキヤ9:9で予言されたとおりにそれに乗ったからである。しかし、このロバとその母親は、イエスがメシアであることを黙認し、イエスを受け入れたのである。このロバと母ロバは、主が優しい方であることを意識していた。私たちのペットと同じように、身振り手振り、口調に敏感であった。

イエスは若いロバに乗るために「壊す」必要があったのだろうか。
マルコとルカは、若いロバは一度も乗ったことがないと報告しているが、これは若いロバが今まで背中に体重をかけたことがなかったことを意味するものではない。(ロバは荷を運ぶ動物であることが多いのだ。だから、主は創造主としての力を使って、その恐れを克服されたのだと言う人もいる。しかし、イエスが完全な人間であるために、威圧的でない謙遜さをもっていたことも、その要因のひとつであったろう。

若いロバは、おそらく最も重要な特別な動物だと思いますが、いかがでしょうか。
このシリーズに登場する動物の中で、若いロバとその母親は、イエスに最も近いところにいた。ベヒモスやリヴァイアサンなど他の動物も神の力を証言しているが、この二匹のロバは救い主と直接交流し、彼の特別な柔和さを体験した。

なぜ、若いロバの母親はマタイにしか登場しないのでしょうか？
マルコ、ルカ、ヨハネはシンプルさを追求しましたが、若いロバは母親と一緒にいるのが普通でした。マタイ20:29-34の二人の盲人、マタイ8:28-34の二人の悪霊病患者の癒しと同じように、マタイの記述はより完全である。これは、ユダヤ人の裁判に二人の証人が必要であったことと、マタイがユダヤ人の読者に向けて書いたという事実と一致しているのだろう。

イエスは両方のロバに乗られたのでしょうか？
衣服が両方のロバに着せられたという事実（21:7）は、この可能性を支持しますが、何が起こったかは確かではありません。もしイエスが二頭のロバに乗られたのなら、それは一度に一頭ずつだったでしょうし、マルコ、ルカ、ヨハネは、イエスが町に近づいた時、若い方のロバに座っていたことを示しています。

若いロバとその母親は、誰のような、何のような存在だったのでしょうか。
彼らはイエスを信頼することによって、イエスを恐れ拒絶した祭司たちよりも賢かったのです（21:12-16）。ですから、彼らはまた、主人よりも賢いバラムのロバのようでもありました。(2ペテロ2:16参照）さらに、この二匹のロバは、マタイ17:27にある口に硬貨をくわえた魚のようなものでした。主は、この魚とロバのことをすべてご存知でした。

その応用は何でしょうか。
第一に、私たちは、予言通りに来られたメシアを信じ、信頼し、愛するべきです。第二に、私たちは神の助けを借りて、主イエスのように柔和で謙遜な者になるよう努力しなければなりません。(マタイ5:3、ピリピ2:5-11参照）第三に、二頭のロバの持ち主のように、自分の持ち物を喜んで神様に譲り渡すことです。

使徒と毒蛇
(使徒28:3-6)

パウロを襲った毒蛇はどんなものだったのだろうか。
現在の人口密度の高いマルタ島には毒蛇はいませんから、はっきりしたことは分かりません。しかし、28:6に書かれている蛇にかまれた症状は、人口が少なかったパウロの時代にはこの島に生息していたかもしれないヨーロッパツノ蛇の症状と一致しています。

なぜ蛇を研究しなければならないのか。
蛇そのものはそれほど重要ではなく、パウロが蛇から奇跡的に解放されたことが重要なのです。多くの人が、使徒の手に蛇がくっついていたこと、そしてパウロが傷つかなかったことをはっきりと見たのです。これは、パウロが特別な人であることの強力な証拠であった。前章の嵐もこのことを物語っている。嵐も毒蛇も使徒言行録の終わり近くにあり、パウロが神の使徒として尊敬され、耳を傾けられるべきことを示すものである。
旧約聖書の預言者であるダニエルがライオンから救い出されたことも、同じようなことを表しています。ライオンはダニエル書6章に登場し、それ以降の章に登場するダニエルの重要な預言のほとんど直前です。同様に、使徒言行録の終わりには、パウロの多くの霊感を受けた手紙があり、これらはすべて真剣に受け止めるべきものである。

なぜパウロは、自分を神だと思った人たちを訂正しなかったのでしょうか（28:6）。
おそらく、彼は彼らを正したのでしょうが、神であることを否定することはあまりにも否定的に見られるかもしれないので、28章には記録されていません。27章と28章では、パウロとそのメッセージを真剣に受け止めなければならないことが強調されています。ですから、パウロが神性を否定したことは、14章のように28章では報告されていません。

この毒蛇と民数記21:4-9の毒蛇との間に関連はあるのでしょうか？
直接の関係はありません。しかし、民数記の中でモーセに反論したために蛇にかまれた人々の中には、藁でできた蛇を見て救われた人もいました。私たちがキリストの十字架によって救われたのと同じように、神も彼らの救いのために用意されたのです。(ヨハネ3:14-16参照）同様に、パウロの罪からの救いという深刻なメッセージは、十字架に釘付けにされながら復活された方を中心としているのである。そこには、創世記3章に蛇として初めて登場した悪者に対する神様の勝利があるのです。

その応用は何でしょうか。
主な応用は、パウロの救いのメッセージに耳を傾けるべきだということですが、すでに信者である私たちはどうでしょうか。私たちにとっては、"パウロが教え、書いたことをすべて真剣に受け止めているか "ということが問われます。例えば、コリント人への手紙第一の霊的賜物に関するパウロの教えは好きでも、ローマ人への手紙の神の義に関するパウロの教えを避けるのはダメなことです。同様に、ローマ人への手紙の中で、8章を愛し、9章と11章を無視することは許されません。パウロは神の使徒ですから、パウロが書いたものはすべて真剣に受け止めなければなりません。
次に、パウロが毒蛇を故意に扱わなかったことも重要である。ですから、マルコの毒蛇に関する物議を醸した箇所（マルコ16：18）は、毒蛇を意図的に扱えということを公言したものではありません。せいぜい、初代教会の使徒たちが蛇から守られるようにという神の預言だったのです。

地上の獣
(ヨハネの黙示録6:8)

なぜクリスチャンは将来の艱難時代の動物に関心を持たなければならないのでしょうか？
私たちは、7年間の艱難時代が始まる前に、真のクリスチャンの連れ去りや携挙が行われると信じています（1テサロニケ5:9）。しかし、その7年の間にキリストを信じるようになる人たちが大勢いるはずです。その多くは信仰のために殉教し（黙示録6:9-11）、その殉教者たちは主に復讐するようにと呼びかけます（6:10）。このような将来の殉教者の中には、ローマのコロッセオで初期の殉教者が野生動物に殺されたように、野生動物に殺される人もいるかもしれません。

なぜ、6:8では、野生動物がリストの最後にあるのでしょうか。
戦争、飢餓、パンデミックによって殺される人の数は、野生の肉食獣によって殺される人の数より多いようです。しかし、世界の人口は非常に多いので、飢えた猛獣に殺される人はまだ何百万人もいるはずです。野生動物に殺されるのは、おそらく農村部で多く、病気で死ぬのは都市部で多くなるだろう。

6章は、7年間の艱難時代の後半である大艱難の始まりについて述べているようです。後の黙示録19:17-18では、肉食の鳥だけが言及されています。ですから、おそらく捕食者のほとんどは、終わりの前に餓死してしまうでしょう。

黙示録 11:7や他の多くの節（13:2-4, 14-18, 14:9-11 など）に出てくる獣は、将来のアニキリストであり、人間の憐れみがないため獣と呼ばれているのでしょう。また、黙示録6:2で戦争を起こし、飢饉と環境崩壊をもたらすのも彼でしょう（6:5-8）。つまり、獣である 反キリストは、人間だけでなく、動物にも悪影響を及ぼすのです。
黙示録6:8の地の獣は、ローマのコロッセオで信者を殺した獣ではなく、未来の動物ですが、来るべきローマの反キリストがその戦争を通して、飢えた野獣をさらに殺させるというのは興味深いことです。

なぜヨハネの黙示録は論議を呼ぶのか？
黙示録は、信者にとってさえも読みにくいものです。将来の艱難時代に何百万人もの人々が野生の動物に殺されるという話は読みたくないものですが、それは実際に起こることなのです。ですから、この箇所を読み飛ばすべきではありませんし、さらに悪いことには、ローマ時代に起こったこととして誤解されるべきでもありません。

この学びをどのように生かせばよいのでしょうか。
ある人は、黙示録の6章は、動物が十分に食べられるように環境を保護するために働くべきだ、と考えるかもしれません。また、家族の食糧を確保し、野生動物を撃退するために予備軍になるべきだと考える人もいるかもしれません。このような考え方は、ある程度は正しいかもしれませんが、結局は人間の努力ではどうにもなりません。また、携挙は艱難時代の前に来るので、神の裁きを避けるために、ノアのように主を信じることが大切です（1テサロニケ5：9）。

未来(王国)の動物たち
(イザヤ11:6-9)

これらはどうしてなのだろうか。
イザヤ書11:6-9には様々な動物が描かれていますが、そのほとんどはオオカミと子羊のように捕食者と被食者のペアになっています（11:6）。しかし、現代とは異なり、すべての動物が平和と調和のうちに共に住むことになります。二つの明らかな可能性がある。）1）神はいつか捕食動物や危険な動物の性質を根本的に変えるか、2）。イザヤの描写は比喩的なものである。
カルヴァンは、この描写は、キリストの民が互いに調和して生きていることを表していると考えた。しかし、この非文字通りの見解は、ライオンが牛のようにわらを食べている（11:7）など、与えられた詳細とうまくかみ合いません。また、ローマ8:20-22にある、すべての被造物がいつの日か罪の束縛から解放されるというパウロの予言も考慮されていない。ですから、これらのことは文字通りに受け止める方がよいのです。

これらの変化はいつ起こるのでしょうか。
主イエスは初臨の際、嵐を鎮め、水の上を歩き、水をぶどう酒に変えるなど、創造物に対する権威を示されましたが、ライオンや狼を平和なわらじを履く生き物に変えられたわけではありません。荒野で40日間、野獣と一緒にいたとき（マルコ1：13）、イエスは野の獣を家畜に変えられたわけではありません。しかし、イエスは野の獣を家畜に変えることはされなかった（マルコ1：13）。それでも、ライオンはライオンとして、クマはクマとして認識されるでしょう。
このような大きな変化は、艱難時代の後、平和の王子の千年の統治の間に起こります（イザヤ9:6）。イザヤ書11章では、教会時代が視野に入っていません。なぜなら、教会は新約聖書に啓示されるまで隠されていた神秘だからです（エペソ3:8-12）。

他の預言者たちは、なぜ動物王国の変化についてあまり言及しないのでしょうか。
イザヤでは、平和の君について最も多く語った預言者であり（9:6）、全世界が変化することについて最も多く語っていたからでしょう。それに対して、例えばエゼキエルはエルサレム、特に神殿の大きな変化について書いていますが、イザヤはもっと広い範囲に焦点を当てています。(ただし、ホセア2:18には動物界の変化も少し書かれている）。
預言者が動物についてあまり言及しない主な理由は、人間の方が重要だからである。イザヤ書11:6-8でも、子供たちの安全が強調されていることに注目してください。

その応用は何でしょうか。
私たちは、大きな変化が近づいているという事実と、それがイザヤが書いた時や最初の弟子たちが信じた時よりもずっと近くなっているという事実に励まされるべきです。(ローマ8:20-22参照）実際、それは7年の艱難時代の後、ほんの数年先のことかもしれないのです。私たちが神の国が地上に来るように祈るとき（マタイ6:10）、それは主が戻ってこられるように、そしてこれらの大きな変化が起こるように祈ることなのです。
主が最初に来られた時、ほとんどのユダヤ人はローマ人が追い出されることを望んでいましたが、主イエスが戻られる時に世界に起こる変化は、政府の変化よりもはるかに大きなものです。すべての被造物が解放されるのです。

概要調査

このまとめはどのような方法で行われているのですか？
プラス・バイブル・スタディのメソッドに沿って、聖書に登場する特別な動物に関する18の研究を、それぞれ否定的な方法と肯定的な方法でまとめています。これは、各動物や各パッセージを片目ではなく、2つの目で見るようなものです。プラス・スタディ・メソッドについて詳しくは、以下のリンクをクリックしてください。

主な負は何でしょうか。
堕落前のエデンの園の動物に関する最初の研究と、将来の千年王国の動物に関する最後の研究は別として、ほぼすべての研究で、何らかの形で罪が主要なテーマになっています。カエル（5）、うずら（6）、火の蛇（7）、身代り（9）、エリシャの熊（12）、地の野獣（17）など、いくつかの研究は、罪に対する裁きを含んでいます。

最大のプラス面は何ですか？
最後の研究(#18)は、堕落が動物にもたらした悲惨な結果の逆転についてなので、終末論的に大きなプラスがあります。しかし、これは、多くの飢えた肉食動物が人々を襲って殺す艱難時代の後でないと実現しません（啓示6：8、研究#17）。もう一つの大きな肯定的な点は、火のついた蛇の研究（#7）にあります。罪と毒蛇に噛まれたために多くの人が死にましたが、主は、キリストの十字架を予表する図太い蛇を通して救いの道を備えられました（ヨハネ3:14-15）。また、ダニエルとライオン（13番）、ヨナと大魚（14番）の学びは、復活を予表するものである。最後に、ロバの子馬に関する学習（#15）は、主イエスのエルサレム入城に関わるものであった。これはもちろん、再臨もそうであるが（ゼク9：10）、大きな肯定的なものであった。

その応用は何でしょうか。
火の蛇（#7）、スケープゴート（#9）、ロバの子馬（#15）など、様々な学びの中に、救いの信仰の必要性がはっきりと見て取れるでしょう。また、ノアの鳩（#2）、エリヤのカラス（#11）、ダニエルのライオン（#13）など、信者が信仰によって生きる必要性がさまざまな学びで見られる。ヨブ記のベヒモス（#3）とリヴァイアサン（#4）については、謙遜の必要性が強調されている。

奇跡を信じない人はどうするのでしょうか。
基本的な答えは、神が存在するから奇跡が可能になるのです。動物を創造された方は、もちろん動物を使い、好きなように変化させる能力と権威を持っておられます。さらに、さまざまな動物や聖句を研究していくと、神は被造物の本能や能力を奇跡的な方法で完全に覆すのではなく、しばしば利用されたことが明らかになる。例えば、バラムのロバが言葉を話すようになったのは、もちろん奇跡的なことだが、そのロバが言ったことは、家畜であるロバの自然な思考に沿ったものであった。ロバは知的で賢いのです。奇跡の可能性を盲目的に否定する人たちは、そうではないのです